Ilmu, Amalan dan Akhirat: Berjema'ah (Samb.)

Assalamualaikum,

Saudara, dalam post yg terdahulu kita telahpun lihat penjelasan beberapa ulama' terkemukan dalam Islam mengenai kewajipan berjema'ah itu. Mudah-mudahan saudara yg membaca post tersebut faham. Kai ini, dalam ost ini, kita lihat pula beberapa penjelasan ulama' terkemuka tentang konsep dan hakikat berjema'ah dalam Islam itu. Mudah-mudahan dengan penjelasan tersebut kita faham bahawa berjema'ah atau 'jema'ah' itu ada suatu institusi yg khusus, malah suatu sistem pemerintahanyg ditetapkan oleh Islam bagi sebuah negara atau perkumulan manusia yg Islam dan beriman dan yg akur dengan ketetapan Allah (a.w) dan Rasulallah (s.a.w) - perintah yg wajib di atas setiap orang yg akui dirinya Islam dan beriman dengan hari akhirat. 

 

Definasi ‘Jema’ah’

 

 ‘Jema’ah’ adalah golongan yang memiliki imam yang sejajar dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah serta membai’atnya dan mentaatinya di dalam makruf. Walaupun ada beberapa perselisihan tentang erti ‘jema’ah’ kita tetap mengambil pengertian yang sudah dimangkulkan dalam jema’ah kerana pengertian tersebut (i.e. sedemikian) yang paling kuat dan benar.

Imam Tobari (r.k), setelah menghuraikan beberapa perselisihan pendapat tentang erti ‘jema’ah’ mengatakan: ‘Erti yang benar dari hadith menetapi jema’ah (‘lizulumil jama’ata’) adalah: ‘Orang-orang yang selalu mentaati seseorang yang telah mereka sepakati sebagai Amir (atau, Imam, yakni pemimpin jema’ah), maka barangsiapa merosak bai’atnya (yakni, tidak mentaati Amir atau Imam) bererti dia keluar dari jema’ah.’ 

Al-Imam asy-Syatibi (r.k) juga menyatakan: ‘Kesimpulan dari erti jema’ah adalah ‘berkumpul (yakni, berbai’at) kepada seorang Imam yang sejajar dengan al-Quran dan as-Sunnah’. Demikian itu jelas mengandungi erti bahawa: ‘berkumpul’/berbai’at kepada seseorang Imam yang tidak menetapi (yakni, mengikuti) as-Sunnah (yakni, al-Quran dan al-Hadith) tidak termasuk dalam ‘jema’ah’ yang disebutkan di dalam hadith di atas seperti golongan Khawarij dan seumpamanya (i.e. perkumpulan yang sejenis dengannya). 

Contoh lafaz hadith yang menunjukkan bahawa kata-kata ‘jema’ah’ dalam hadith yang dimaksudkan adalah jema’ah yang mempunyai Imam, adalah hadith berikut:

(a)        Jema’ah dipimpin oleh seorang Imam/Amir Sabda Rasulallah (s.a.w): ‘Man ra-a min amirihi syaian yahrauhu falyasbir ‘alaihi fainnahu man faraqal-jama’ata syibran famata illa mata maitatan jahiliati.’ [Maksud: Barangsiapa melihat sesuatu dari ucapan atau perbuatan Imamnya yang dibencinya maka hendaklah dia bersabar atasnya (i.e. kekal dalam jema’ah), maka sesungguhnya barangsiapa yang memisahi (i.e. meninggalkan) jema’ahnya (i.e. imamnya) sejengkal (jika) mati dia, matinya mati jahiliah.] [Hadith Bukhari, Raqam Hadith]

‘Imam’ dalam jema’ah bukan sekadar pemimpin agama biasa, akan tetapi Imam yang betul-betul diangkat dengan cara dia dibai’at seperti kisah para khalifah dan imam-iman setelahnya, semuanya rasmi disebut Imam/khalifah setelah dibai’at.

(b)        Ada ikrar taat setia (bai’at) Contoh lafaz hadith yang menunjukkan wajib dibai’at: Rasulallah (s.a.w) bersabda: ‘Kanat banu israila tasusuhumul anbia’u kullama halaka nabiyun khalafahu nabiyun wa-innahu la nabi ba’di wa-satakuna khulafau takthuru’. Qalu: ‘Fama ta’muruna?’ Qala fu bi-bai’atil awal fa-awala wa-a’tuhum huqqahum fainnallaha sailuhum ‘amma istar’ahum.’ [Maksud: Adapun Bani Israil telah dipimpin mereka oleh beberapa nabi maka rosak nabi-nabi penganti (i.e. wafat para nabi tersebut). Dan sesungguhnya tiada nabi selepasku, (tetapi) akan ada sesudahku beberapa khalifah yang banyak (yakni, ramai).’ Berkata (mereka para sahabat); ‘Apakah perintah engkau kepada kami?’ Bersabda Nabi (s.a.w): ‘Menetapilah dengan bai’at yang pertama dengan yang pertama. Mendatangkanlah bagi mereka hak-hak mereka, maka sesungguhnya Allah (a.w) akan menanya (i.e. menyoal) mereka dengan apa-apa (i.e. jema’ah) yang dijaga (i.e. rukyah yang dipimpin oleh) mereka.’ [Hadith Muslim] 

Dalam hadith ini diterangkan: Apabila dijumpai banyak imam-imam yang dibai’at maka tetapilah (yakni, taatilah) imam yang dibai’at pertama kalinya (yang pertama sekali diangkat sebagai imam dengan cara dibai’at). Ini menunjukkan bahawa pengangkatan seorang imam wajib dengan cara dibai’at, setelah seorang imam dibai’at sudah semestinya wajib ditaati, kerana makna bai’at adalah berjanji taat pada Imam.

Firman Allah (a.w): 'Wahai orang yang beriman taatkanlah Allah (a.w) dan taatkanlah Rasulallah (s.a.w) dan ‘ulil amri’ dari kalangan kamu sekelian; maka jika berselisih kamu tentang segala sesuatu, maka kembalilah merujuk kepada Allah (a.w) (ie. rujuk kepada al-Quran) dan kepada Rasul (i.e. rujuk kepada as-Sunnah), jika adalah kamu sekelian beriman dengan Allah (a.w) dan (beriman dengan) hari akhirat...‘ [Ayat 59, Surah an-Nisa’]

Jema’ah umat Islam yang yakin akan kembali menemui Allah (a.w) dan yain akan wujudnya hari akhirat, wajib mentaati Imam atau Amir yang diangkat dan disepakati sebagai pemimpin jema’ah umat Islam. Ketaatan tersebut tertakluk kepada satu syarat sahaja, iaitu selagi Imam atau Amir tidak memerintahkan sesuatu yang bersalahan atau bertentangan dengan ketetapan Allah (a.w) (i.e. al-Quran) dan Rasul (i.e. as-Sunnah), wajib mentaatinya.

(c)        Ketaatan anggota jema’ah terhadap Imam/Amir Bersabda Rasulallah (s.a.w): ‘Man baya’a imaman fa’atahu sofqata yadihi wa-thamrata qalbihi fal-yuti’hu mastota’a.’ [Maksud: Barangsiapa berbai’at kepada Imam memberikan (ikrar-janjinya) dengan menghulurkan tangannya dan memberi hatinya (i.e. ridha) dan taat kepadanya apa-apa perintahnya sekuat mampunya.’ [Hadith Abu Daud] 

Dalam hal ini Omar b Khattab (r.a) menyimpulkan dengan perkataannya, sabda Nabi (s.a.w) tentang keimaman ini, dengan berkata: Omar b Khattab (r.a) berkata: ‘Innahu la Islama illa bijama’atin, wala jama’atin illa bi-imaratin, wala imaratin illa bita’atin ... hingga akhir hadith.’ [Maksud: Tidak dikatakan Islam tanpa berjema’ah, tidak dikatakan berjema’ah tanpa imam, tidak dikatakan ada imam tanpa ketaatan kepadanya (i.e. imam).] [Hadith riwayat Darami, Kitab Raqam Hadith]

Walaupun dalam riwayat ini dia tidak sebutkan ‘... wala imarata illa bibai’atin ...’, tetapi pengertian bai’at sudah mafhum kerana memang gandingannya adalah bai’at terhadap Imam. [Nota: Mengambil maklum firman Allah (a.w) dalam al-Quran serta Rasulallah (s.a.w) yang menyebut bahawa dia adalah ‘khattamal nabiyin’ (i.e. nabi penutup), yakni tiada lagi nabi selepas beliau, serta sabda Rasulallah (s.a.w), bahawa jikalah Allah (a.w) mengadakan nabi selepas beliau, nescayalah orang yang dilantik Allah (a.w) sebagai nabi itu adalah Omar b Khattab (r.a). Rasullah (s.a.w) menyebut bahawa Allah (a.w) membenarkan kata-kata Omar (r.a). Jelaslah, Omar (r.a) bercakap benar apakala menyimpulkan sabda-sabda Rasulallah (s.a.w) tentang Islam, syariatnya, tentang jema’ah, Imam dan bai’at dalam Islam, itu semuanya adalah benar.

Maka dengan itu mengambil maklum pula bahawa sunnah khalifah ar-rasyidin al-mahdiyin itu adalah sebahagian daripada as-Sunnah, maka kata-kata Omar (r.a) itu wajib diterima dan dikuti].

Ketetapan sunnah Omar (r.a) itu jelas memberitahu kita bahawa Islam mensyaratkan bahawa orang Islam itu wajib berjema’ah. Jika tidak berjema’ah tidak diiktiraf sebagai orang Islam. Tidak dianggap berjema’ah tanpa wujudnya dua pra-syarat lain iaitu; pertama, tiada Imam atau Amir (i.e. kepimpinan) yang dibaiat, dan kedua, adanya rukyah (i.e. anggota Jema’ah) mentaati Imam atau Amir tersebut, selagi Imam atau Amir tidak memerintahkan berbuat sesuatu maksiat terhadap Allah (a.w) dan RasulNya. Maka dengan itu belum dikira Islam jika tidak berada dalam jema’ah. Syarat asas sah Islam seseorang itu adalah dia berjema’ah.

 

Wajibnya mengangkat seorang Imam apabila bertiga atau lebih 

 

Syarat sah Islam itu adalah berbai’at. Umat Islam atau anggota jema’ah itu berada dalam jema’ah dan jema’ah itu hendaklah dibawah kepimpian seorang pemimpin yang disepakati diangkat menjadi pemimpin, yakni Imam atau Amir, jema’ah. Tanpa seorang Imam atau Amir diangkat menjadi pemimpin untuk memimpin jema’ah, maka belum sempurna Islam sesuatu perkumpulan umat Islam itu. Malah, suatu jema’ah umat Islam yang tiada Imam atau Amir, yang mereka angkat mengepalai jema’ah mereka, tidak halal kehidupan mereka sebagai orang Islam di muka bumi. Sehubungan itulah Rasulallah (s.a.w) memberitahu bahawa sekumpulan orang yang mengakui dirinya Islam, tidak dianggap sudah halal kehidupannya di dunia, jika mereka tidak mengangkat salah seorang dari mereka sebagai Imam mereka.

Perintah wajib mengangkat seorang Imam bagi sekumpulan orang Islam yang hanya ada bertigaitu menunjukkan utamanya institusi keimanan itu dalam jema’ah Islam. Kalau sekumpulan orang Islam yang bertiga diwajibkan menubuhkan institusi keimaman di kalangan mereka, apatah lagi kalau sekumpulan umat Islam yang lebih dari 3 orang. 

Diriwayatkah hadith dari Abdullah b Amru bahawasanya Nabi (s.a.w) bersabda: ‘La yahillu lithalathatin yakununa bifalatin minal-ardi illa ammaru ‘alaihim ahadahum.’ [Maksud: Tidak halal bagi tiga orang yang berada atau bertempat di tanah lapang di atas bumi, kecuali mengangkat seorang imam atas mereka bertiga.] [Hadith Imam Ahmad, Sahih Laghirah]

Inilah mesej hadith di atas. Hadith ini menunjukkan bahawa wajib mendirikan keimaman apabila sudah ada tiga orang atau lebih yang Islam dan beriman. Perlunya wujud seorang Imam bagi sekumpulan umat Islam yang bermukim dan dalam perjalanan (i.e. musafir). Hanya setelah dilantik seorang Imam di antara mereka bertiga barulah kehidupan mereka sebagai seorang Islam itu halal di sisi Allah (a.w). 

Diriwayatakan hadith dari abi Said bahawasanya Rasulallah (s.a.w) bersabda: ‘Iza haraja thalathatun fi safari fal-yuammiru ahadahum’ [Maksud: Ketika keluar tiga orang iman di dalam bermusafir, maka hendaklah menjadikan imam salah seorang dari mereka (bertiga).] [Hadith Abu Daud] 

Dua potongan hadith di atas serta sepotong hadith berikut menunjukkan wajibnya mengangkat seorang Imam apabila ada sekumpulan orang iman bertiga atau lebih di dalam suatu kariah atau qariah penduduk orang iman dan ketika dalam perjalanan (yakni, ketika bermusafir). Jelaslah berjema’ah itu adalah hakikat yang hak dalam Islam. Dan, jema’ah itu wajib mengadakan kepimpinan dengan mengangkat salah seorang dari kalangan mereka sebagai Imam atau Amir.

Diriwayatkan hadith dari abi Hurairah (r.a) bahawasanya Rasulallah (s.a.w) bersabda: ‘Iza kana thalathatun fi safari falyuammaru ahadahum’ [Maksud: Ketika ada tiga orang kamu di dalam musafir, maka hendaklah menjadikan imam salah seorang kamu sekalian.] [Hadith Abu Daud] 

Imam asy-Syaukani (r.k) dalam kitabnya ‘Naulul Authar’ menyatakan bahwa riwayat-riwayat di atas itu menunjukkan bahawa bagi tiga orang atau lebih disyariatkan (i.e. diwajibkan secara syariat) mengangkat salah seorang daripada mereka sebagai amir, kerana dengan mendirikan keamiran dapat terhindar dari perselisihan yang dapat menimbulkan kerosakan, dan tidak mendirikan keamiran menyebabkan setiap orang berpaut dengan pendapatnya dan mengerjakan sesuatu yang sesuai dengan hawa nafsunya sehingga rosak, dan mendirikan keamiran menyebabkan sedikitnya perselisihan dan bersatunya kalimah dan tujuan (i.e. satu kata dan sepakat). Jika mendirikan keamiran disyariatkan (i.e. diwajibkan) bagi tiga orang yang ada di tanah lapang di permukaan bumi ini atau dalam keadaan semasa dalam musafir, maka syariat wajibnya mendirikan keamiran bagi golongan yang jumlahnya lebih banyak dan bertempat disebuah desa mahupun kota dan menginginkan hilangnya penganianyaan dan putusnya pertikaian tentulah lebih wajib (yang dalam musafir wajib apatah lagi bagi orang iman yang bertempat disuatu tempat yang tetap, yakni wilayah, kota, desa atau kampung). 

Syeikh Sadiq Amin, dalam kitabnya ‘Dakwatul Islamiah’ berkata: Betapa indahnya ungkapan hadith Nabawi (yani, Nabi) ‘Man arada buhbuhatal jannati falyalzamin jama’ata’ itu. Sesungguhnya hadith ini memberi definasi bahawa yang dimaksudkan dengan jema’ah adalah orang-orang yang berkumpul dalam urusan Allah (a.w) dan bersatu dalam mentapai agama Allah (a.w) (berdasarkan al-Quran dan al-Hadith) sekecil apapun jumlahnya, sesungguhnya syaitan bersama satu orang dan dia (syaitan) adalah orang kedua, syaitan lebih menjauhi, lebih sangatnya keperluan manusia pada berbentuknya jema’ah ketika bermaharajalelanya kerosakaan dan meluapnya kebatilan sebagaimana diterangkan dalam permulaan hadith di atas, iaitu: ‘Usikum biashabi ... wahua minathnaini ab’adu ...’ [Hadith riwayat at-Termidzi]. 

Shaikh Sadiq Amin berkata lagi: ‘Kadang-kadang ada yang mengatakan bahawa bai’at kepada Rasulallah (s.a.w) sebagimana bai’at seorang hakim (atau juru hukum atau pemimpin). Ucapan ini ditolak dengan kejadian bai’at Aqabah (bai’atnya orang-orang dari Madinah di Jamrah Aqabah kepada Rasulallah (s.a.w) sebelum Hijrah/ketika keadaan umat Islam masih lemah dan belum berkuasa, tidak henti-hentinya Rasulallah (s.a.w) memimpin jema’ah dari orang Islam dengan tanpa memiliki kekuasaan di bumi dan tanpa kuasa (i.e. kerajaan) resmi. Jelasnya, tidak memerlukan wujud kuasa dahulu atau menunggu kuasa, seumpama kerajaan barulah jema’ah dibentuk atau ditubuhkan. Jelasnya, jema’ah Islam dan Imam itu wajib ada serta bai’at itu wajib walaupun umat Islam tidak berkuasa secara formal dalam sesebuah masyarakat atau negara. Ketika keamiran dalam perjalanan hukumnya wajib kerana sabda Rasulallah (s.a.w): ‘Iza kana thalathatun fi safari falyuammiru ahadahum’, maka aku (Sheikh Sadiq Amin) juga mengatakan kalau hal ini wajib dalam perjalanan, maka bagaimana dengan kenyataan diwaktu yang mengkehendaki kembalinya agama Allah (a.w) (yang murni) di bumi Allah (a.w), insya Allah, apakah membentuk keamiran tidak lebih wajib?? Dan ikrar janji (yakni, bai’at) menetapi taat tidak lebih utama dilaksanakan?? Jawabnya lebih jelas dan lebih utama dilaksanakan.’ 

Imam al-Haramain Abu Mu’alli al-Jauni berkata dalam kitabnya ‘Giathu Imami fi-Tiatil Zulim’: ‘Adapun sahabat Rasulallah (s.a.w) berpendapat segera mendirikan keamiran adalah wajib, sampai-sampai kerana sibuk dengan acara mendirikan keamiran, mereka meninggalkan persiapan pengkebumian Rasulallah (s.a.w) kerana khuatirkan serangan fitnah (cubaan) menimpa mereka (i.e. jema’ah umat Islam).’ Dia (Imam al-Haramain) berkata lagi: ‘Ketika wajibnya mendirikan keimaman telah kokoh, maka yang menjadi rujukan (dasar) jumhurnya (kebanyakan) para imam ahli hadith adalah ‘wajibnya mendirikan keimaman diambil dari syariat yang manqul (dalil al-Quran dan al-Hadith yang mangkul) bukan hasil dari pemikiran.’ 

As-Syeikh Abdul Salam b Barjas berkata dalam kitabnya ‘al-Muamalah Hakama fi dai’il Kitabi wal-Sunnat’, hadith ini (i.e. merujuk kepada hadith) ‘la yahillu lithalatahtin ...’ betul-betul menunjukkan wajibnya imamah (i.e. mendirikan keimaman) kerana Nabi wajibkannya kepada tiga orang untuk menjadikan amir salah seorang dari mereka ketika bepergian dengan syarat jumlah mereka yang sedikit dan dalam masa tinggal yang terbatas (i.e. ketika bermusafir). Maka berertti mendirikan keimaman pada saat berada di rumah (tidak dalam musafir) hukumnya lebih wajib (pengertian seperti ini disebut ‘mafhum uluwi’ atau ‘qias uluwiyah’)’.

Syeikh Islam al-Taimiyah juga menjelaskan seperti ini dalam kitabnya Hasbuh. Dia (as-Syeikh Abdul Salam) juga berkata: ‘Mengangkat imam adalah kewajipan mutlak bagi orang Islam, ini adalah ittifaqnya (i.e. kesepakatannya) para imam ahli hadith dan seluruh umat, tidak ada yang membantah kewajipan mengangkat imam kecuali pembohong (i.e. pelaku kebatilan) yang tuli dari nas-nas al-Quran dan al-Hadith. Dan ijmaknya (i.e. kesepakatan) para sahabat setelah wafatnya Rasulallah (s.a.w) untuk mengangkat seorang imam sebelum sibuk dengan acara pengkebumian Rasulallah (s.a.w), adalah dalil pasti/sangat jelas bahawa mengangkat imam adalah paling pentingnya (i.e. paling utama), perkara wajib (i.e. kerana kehalalan hidup). Tanpanya kehidupan tidak halal. Para pentahqiq (i.e. peneliti) dari ulama’ menceritakan bahawa ‘bab mengangkat imam’ adalah ijmak. 

Dalam kitab ‘al-Ahkam Sultaniah’ karya Abu Hasan al-Mawardi dia menerangakan: ‘Mengangkat seorang Imam yang dapat menjalankannya dalam umat, hukumnya wajib berdasarkan ijmak walaupun ‘al-asam’ menyendiri dari mereka (i.e. maksudnya: membantah apa yang jadi ijmak mereka), aku berkata: ‘Al-Asam’ yang dimaksudkan di atas adalah: Abu Bakar Abdul Rahman b Kisan al-Asam, dia adalah syeikhnya golongan Muktazilah, dan bantahannya tidak berpengaruh pada kekuatan ijmak tersebut.’ [Nota: Muktazilah tahu hukum tetapi menyendiri, yakni tidak mahu berkumpulan seumpama berjema’ah]. 

Bahkan Imam al-Qurtubi juga mengatakan dalam kitabnya al-Jami’i Ahkamil-Quran: ‘Tidak ada perselisihan di dalam wajibnya (i.e. mengokohkan atau mendirikan keimaman) di antara umat dan para a-immah (hal ini betul-betul menjadi ijmak) kecuali perselisihan yang diriwayatkan dari al-Asam kerana dia memang tuli (i.e. bodoh) dari syari’ah, demikian pula orang-orang yang berkata seperti perkataannya dengan dua cara iaitu:

 

Cara/Kaedah pertama: 

Pembai’atan secara khusus: iaitu pembai’atan di tempat pertemuan (bangunan beratap) Bani Sa’idah pada saat itu sebahagian orang-orang Ansar dan Muhajir berkumpul untuk mendirikan kekhalifatan sesudah Rasulallah (s.a.w). Imam Bukhari meriwayatkan hadith dari Aisyah (r.ah) (yang isinya secara garis kasar): Pada saat itu orang-orang Ansar berkumpul di tempat pertemuan Bani Sa’idah  untuk mengangkat Said b Ubadah sebagai imam mereka, dan mereka menuntut agar dari golongan mereka (i.e. golongan Ansar = orang asal Madinah) ada amir sendiri dan golongan Muhajir (= orang yang asalnya Mekah) ada amir sendiri, kemudian mereka didatangi oleh Abu Bakar, Omar, dan Abu Ubadah b Jarah, kerana Omar mengkhuatirkan terjadinya fitnah (seperti yang diucapkan beliau, ‘ ... hatta khasitu ikhtilaf ...’ ) langsung bertindak cepat dengan membai’at Abu Bakar (r.a) sebagai Imam atau khalifah, kemudian diikuti oleh orang-orang yang hadir di saat itu. 

 

Cara/Kaedah Kedua: 

Pembai’atan secara umum: Iaitu pembai’atan yang dilaksanakan di masjid Nabawi selepas resminya pengangkatan khalifah di tempat pertemuan Bani Sa’idah pada saat itu, Omar (r.a) yang bertindak sebagai pembicara (spokeperson) langsung mengumumkan resminya pembai’atan khalifah Abu Bakar (r.a) di tempat pertemuan Bani Sa’idah dan memerintahkan mereka untuk berdiri dan berbai’at kepada khalifah Abu Bakar (r.a).

Saudara, mudah-mudahan penjelasan yg panjang lebar berdasarkan pentafsiran para ulama' yg terkemuka tersebut dapat memberi kita kefaham yg cukup, bahawa sistem jema'ah dalam Islam itu adalah suatu sistem yg formal, tidaklah setakat berjema'ah dalam perkara solat sahaja.

 

Jazakallahu khairah