Assalamualaikum,
Saudara, jika kita sering membaca al-Quran dan faham apa yg dimaksudkan oleh setiap ayat al-Quran atau, lebih tepat, sesiapa yg belajar ilmu al-Quran dan juga bersekali dgn ilmu al-hadith, mereka akan sering temui firman Allah (a.w) atau peringatan Allah (a.w) dalam berbagai perkara dimensi dalam al-Quran itu bahawa jangan buat sesuatu dalam kejahilan atau jangan lakukan sesuatu dalam kejahilan atau jangan mengatakan sesuatu dalam kejahilan dan sebagainya. Ada dua kesilapan manusia tentang ilmu itu: pertama, tanpa ilmu (i.e. dalam kejahilan) mereka akan melakukan sesuatu dgn berdasarkan prasangka atau imaginasi mereka atau melakukan sesuatu sesuatu bersandarkan kata-kata atau cakap-cakap orang atau menerima pendapat dan pandangan orang lain yg dalam persangkaan mereka adalah orang yag berilmu tanpa usul periksa - contoh mengerjakan sesuatu ibadah atau amalan secara ikut-ikutan; dan kedua, mereka bercakap atau berkata atau mengatakan sesuatu dalam kejahilan (i.e. tanpa sandaran ilmu), maka dia berbohong atau berdusta atau membuat fitnah kerana mengatakan sesuatu tanpa bukti yg nyata atau tanpa mengetahui kebenaran apa-apa yg dikatakan - contoh 'bid'ah hasanah' adalah suatu prasangka yg tiada sandaran ilmu atau berdasarkan kebenaran.
Tanpa ilmu manusia akan melakukan dua perkara ini iaitu beramal dan beribadah secara batil dan/bercakap secara batil tentang sesuatu mengenai Islam dan syariatnya. Sesuatu perbuatan atauy perlakuan dalam amalan dan ibadah dalam Islam atau sesuatu kenayataan lisan dalam Islam yg benar dan haq adalah semata-mata berdasarkan sandaran nas dan dalil al-Quran atau as-Sunnah. Selainnya adalah batil kerana didasarkan kpd prasangka atau persangkaan dan pendapat manusia yg tiada dasar ketetapan al-Quran mahupun as-Sunnah. Hanya perlakuan atau perbuatan dan kenyataan yg berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah sahaja yg benar.
Dalam Islam, sebagai penganutnya, seseorang itu meyakini sesuatu yg ghaib. Kerana Allah (a.w) itu ghaib, yakni tidak dapat dilihat tetapi Dia sentiasa ada dan mengetahui segala perbuatan kita. Malah Allah (a.w) itu tahu apa yg terdetik dihati atau kalbu kita sebelum kita sendiri tahu gerakhati kita. Manusia dijadikan Allah (a.w) bukan untuk cuba mencari dan memberitahu orang lain sifat-sifatNya, sebagaimana ramai pengikut ahli tasawuf, umpamanya, cuba mencerakinkan sifat-sifat Allah (a.w) itu. Itulah matlamat mereka yg menganjurkan Sifat Dua Puluh yg menjadi tradisi pengajian Melayu adalah antara percubaan untuk 'mengenal Allah (a.w)' atau 'mengenal sifat-sifat Allah (a.w)'. Yg perlu difahami tentang Allah (a.w) adalah asmaul husna - nama-nama Allah (a.w) yg melambangkan sifat-sifat dan kekuasan Allah (a.w). Kita tidak disuruh fahami sifat-sifat fisikal Allah (a.w) - kerana tidak mungkin siapapun dapat mendalaminya. Yg disuruh kita hendaklah mengabdikan atau memperhambakan diri kita kpdNya semata-mata sebagai Tuhan semesta alam. Allah (a.w) itu wujud sebelum yg lain wujud - sifat wal-auwalu, dan kemudian Allah (a.w) itu pasti wujud apabila segala-galanya lenyap - sifat wal-Akhiru. Yg diwajibkan atas manusia buat apa yg disuruh, tinggalkan apa yg ditegah, bukan cuba membayangkan Allah (a.w) itu!
Kita dikehendaki memperhambakan diri kita dengan mengerjakan segala amalan dan ibadah yg ditetapkan atau disyariatkan oleh Islam. Islam dan syariatnya disampaikan kpd kita, manusia, melalui utusanNya, Rasulallah (s.a.w). maka dgn itu bagi mempastikan kita benar-benar dapat memperhambakan diri atau mengabdikan diri kita kpd Allah (a.w) kita wajib tahu apakah yg dibawa oleh Rasulallah (s.a.w) dan bagaimana perhambaan atau pengabdian melalui ibadah dan amalan itu dikerjakan atau dimanifestasikan setiap hari sehingga ajal kita sampai. Maka dengn itulah orang Islam itu wajib berlajar ilmu, kerana tanpa ilmu kita tidak akan dapat memenuhi syarat Allah (a.w) bahawa kita wajib memperhambakan diri atau mengabdikan diri kpdNya semata-mata dgn cara dan kaedah yg betul menepati apa yg ditetapkan oleh Allah (a.w) kpd Rasulallah (s.a.w) yg menyampaikannya kpd mansuai dan yg menunjukkannya pada manusia.
Allah (a.w) sering peringatkan kita dalam al-Quran: jangan buat sesuatu tanpa ilmu, yakni dalam kejahilan. jangan, cakap sesuatu dalam kejahilan, yakni tanpa ilmu.
Malah: segala amalan dan ibadah yg dikerjakan tanpa dasar ilmu tidak diterima Allah (a.w)! Maka dgn itu ilmu itu adalah pra-syarat pertama untuk validate segala bentuk amalan dan ibadah. Dalam perkara duniapun kita hanya dibenarkan buat sesuatu dgn ilmu. Apakan lagi tentang akhirat, yg pastinya memerlukan ilmu untuk segala sesuatu.
Orang Yahudi dimurkai Allah (a.w) kerana banyak perkara: antaranya, kerana membunuh para nabi yg ditugaskan menyampaikan ugama Allah (a.w), kerana tidak mahu menerima Isa (a.s) dan Muhammad (s.a.w) yg dilantik UtusanNya oleh Allah (a.w), termasuklah berkata Uzair itu anak Allah (a.w). Orang Nesrani dimurkai Allah (a.w) kerana menuduh Mariyam (r.a) ibu Isa (a.s) sebagai perempuan jalang kerana melahirkan Isa (a.s) dan kerana tidak mahu menerima Muhammad (s.a.w) sebagai Utusan Allah (a.w), dan tidak mahu menerima ugama Islam, ugama yg diperintah Allah (a.w) dianuti oleh manusia akhir zaman. Allah (a.w) murkai orang Nesrani kerana menyatakan bahawa Isa (a.s) adalah anak Allah (a.w). Kesemua kata-kata sedemikian dikatakan oleh orang Yahudi (Bani Israil) dan orang Nesrani tanpa sandaran ilmupun, hanya prasangka mereka atauprasangkan pendita atau para ulama' mereka sendiri, yg berkata tanpa ilmu. Mereka tiada ilmu, tetapi membuat pernyataan dalam kejahilan.
Di kalangan orang Islampun serupa. Malah, lebih utama ilmu. Maka dgn itu, setiap orang yg akui dirinya Islam itu diwajibkan mempelajari ilmu. Malah, setiap yg Islam itu wajib belajar ilmu sepanjang hayatnya - semenjak dilahirkan (mahdi) sehinggalah saat ajalnya datang (lahdi), wajib terus belajar ilmu. Dan, bagi mempastikan umat Islam itu tidak terlepas dari ilmu, maka diwajibkan pula atas mereka yg berilmu itu menyampaikan dan mengajarkan ilmu kpd orang lain. Jika mereka enggan, mereka akan didenda iaitu dicampakkan ke dalam neraka kerana enggan mengilmukan orang lain. Dan, kalau mereka hanya sanggup mengilmukan orang lain dgn bayaran atau imbuhan, maka neraka juga menanti mereka di akhirat. Ini akan mempastikan bahawa umat Islam itu akan sentiasa dapat mempelajari ilmu walaupun mungkin mereka tidak mampu membayar orang untuk mengilmukannya.
Dalam Islam ilmu yg haq itu adalah apa yg terdapat di dalam al-Quran dan apa yg terdapat dalam as-Sunnah. Itulah duya ilmu yg menjamin kesempurnaan ilmu bagi setiap orang Islam yg ingin kejayaan di dunia dan, lebih-lebih lagi, di akhirat. Umat Islam itu disuruh belajar ilmu itu dengan mempelajari al-Quran (bagaimana membacanya, apa mesejnya dan menghafalnya). Kefakihan dalam ilmu al-Quran itu merangkumi 3 dimensi, iaitu membaca, memahami isi kandungannya dan menghafalnya. Umat Islam disuruh pelajari, pada masa yg sama, ilmu as-Sunnah, kerana tanpa as-Sunnah tak mungkin dapat difahami al-Quran dan tidak mungkin dapat dilaksanakan perintah mengabdikan diri itu dan tidak mungkin dapat dimanifestasikan perintah 'taatkan Allah (a.w)', 'taatkan Rasulallah (s.a.w)', 'taatkan ulil amri', dan 'taatkan kedua ibubapa' (dan bagi isteri itu, 'taatkan suaminya'). tanpa, ilmu al-Quran dan as-Sunnah, orang islam itu tidak akan faham maksud perintah Allah (a.w) pada Ayat 56, Surah az-Zariat (pengabdian), Ayat 28, Surah al-Fath (tentang hidayah), Ayat 21, Surah al-Ahzab (tentang Rasulallah (s.a.w) contoh atau model ikutan terbaik), Ayat 31, Surah ali-Imran (Rasulallah (s.a.w) itu wajib dikuti), Ayat 7, Surah al-Haysr (wajib mengikuti ketetapan as-Sunnah), Ayat 103, Surah ali-Imran (tentang berjema'ah dalam menganuti Islam), dan banyak lagi ketetapan yg fundamental dalam Islam.
Maka dgn itulah Rasulallah (s.a.w) memberitahu kita (orang Islam) dalam sabdanya:
Diriwayatkan hadith daripada Omar ibni Khattab (r.a) bahawa Rasulallah (s.a.w) bersabda: 'Tolibul ilmi faridatun ‘ala kulli Muslim.' [Maksudnya: Menuntut ilmu itu wajib atas tiap-tiap (yakni, semua) orang Islam] [Hadith Bukhari].
Dan, ilmu yg haq dan wajib dipelajari itu hendaklah dua iaitu al-Quran dan as-Sunnah, seperti sabda Rasulallah (s.a.w) berikut. Setelah kita faham dua ilmu ini, barulah, kalau perlu belajar atau baca kitab-kitab karangan manusia. Malah tak baca kitabpun lebih baik. Ilmu al-Quran dan as-Sunnah mencukupi untuk persediaan akhirat.
Diriwayatkan hadith daripada Abdullah bin Amru bin ‘As (r.a) hadith daripada Nabi (s.a.w) yang bersabda: 'Al-Ilmu thalathatun, fa wara a zalika fahua fadlun: Ayatun mukhkamatun, au sunnatun qaimatun, au faridatun ‘adilatun.' [Maksud: Adapun ilmu yang utama (yakni, yang dikatakan wajib dipelajari dan dijadikan panduan hidup sebagai seorang Islam untuk mengabdikan diri kepada Allah (a.w) dengan jayanya) itu tiga; maka di belakang (yang tiga itu) adalah baik (dikuasai juga): iaitu Ayat-ayat yang menghukum (yakni, al-Quran), atau sunnah yang tegak (yakni, as-Sunnah atau al-Hadith) atau Hukum Faraid yang ‘adil] [Hadith ibnu Majah, Kitab Mukaddimah]
[Nota: Hadith ini juga di riwayatkan oleh Abu Daud dalam kitabnya Sunan Abu Daud]. Selain itu, hanya dgn ilmu kita faham maksud perintah Allah (a.w) dalam Ayat 36, Surah al-Isra': 'Wala taqfu ma laisa bihi ilmun' [Maksud: Janganlah kamu lakukan sesuatu tanpa terlebih dahulu mengetahui ilmu mengenainya.'] hakikatnya, tanpa bersandarkan ilmu al-Quran dan as-Sunnah, kita buat sesuatu amalan dan ibadah, maka ibadah itu hanya sah setelah kita dapat ilmu mengenainya dalam al-Quran atau as-Sunnah. Jika tidak, amalan atau ibadah tersebut belum sah. Malah kemungkinan besar, amalan dan ibadah itu bercanggah atau berbeza dengan atau berlainan dari preskripsi atau ketetapan Allah (a.w) berdasarkan al-Quran dn as-Sunnah.
Hanya dgn ilmu kita faham maksud Ayat 103, Surah ali-Imran dan Ayat 153, Surah al-An'am yg berkitan dgnnya:
Firman Allah (a.w): ‘Wa’tasimu bihablillahi jami’an wala tafarraqu wazkuru ni’matallahi ‘alaikum iz kuntum ‘ada-an fa-alfa baina qulubikum fa-asbahtum bi-ni’matihi ikhwanan wa-kuntum ‘ala safa hufratin minan nari fa-anqazakum minha kazalika yubaiyinullahu lakum ayatihi la’allakum tahtaduna.' [Maksud: Berpegang teguhlah dengan tali (ugama) Allah (a.w) berjemaah dan jangan berfirqah (yakni, berpecahbelah), dan ingatlah akan nikmat (yakni, hidayah Islam) Allah (a.w) atas kamu sekelian apabila ada kamu sekelian bermusuh-musuhan antara kamu, maka menyatukan Allah (a.w) beberapa hati kamu dan menjadikan kamu dengan nikmat (hidayah ugama Allah (a.w) itu) bersaudara dan adapun kamu atas tepi jurang dari neraka, maka menyelamatkan Allah (a.w) kamu sekelian daripadanya demikian itulah menerangkan Allah (a.w) ayat-ayatnya mudah-mudahan kamu mendapat petunjuk.] [Ayat 103, Surah ali-Imran]
Dan, firman Allah (a.w) pada ayat berikut berkaitan dgn maksud 'tali Allah (a.w)' dan hakikat 'berjema'ah' itu:
Firman Allah (a.w): 'Wa an haza sirati mustaqiman fat-tabi’uhu; wala tat-tabi’us subula fatafarraa bikum ‘an sabilihi; zalikum wos-sokum bihi la’allakum tattaquna.' [Maksud: Dan, bahawasanya inilah (i.e. al-Quran dan as-Sunnah) dia ‘siratul mustaqim’ (i.e. itulah jalan yang lurus ke syurga itu), maka ikutilah jalan tersebut, dan janganlah kamu mengikuti lain-lain jalan (i.e. jalan-jalan yang diajarkan oleh manusia atau yang disebutkan oleh panduan selain al-Quran dan as-Sunnah), maka akan berfirqah-firqahlah (atau, bermazhab-mazhablah kamu, yakni berpecah-pecahlah kamu (umat Islam)) kerana mengikuti jalan-jalan selain daripada mengikuti jalan ‘siratul mustaqim’ itu); demikanlah telah (kami Allah (a.w)) diwasiatkan kepada kamu sekelian dengannya (yakni, jalan yang lurus itu) mudah-mudahan kamu benar-benar orang yang bertaqwa (yakni, orang yang bertaqwa itu mengikuti ketetapan Allah (a.w) dan RasulNya supaya sentiasa menghampiri diri kepada Allah (a.w))] [Ayat 153, Surah al-An’am]
Majoriti umat Islam, termasuk para ulama dan ilmuwan arus perdana, mentafsirkan ayat ini, khususnya kalimah 'jami'an' dan 'tafarraqu' itu lari dari maksud sebenarnya. Mereka tafsirkan 'jami'an' 'keseluruhannya' dan 'tafarraqu' sebagai berpecah belah'. Maka dengan itu lari dari spesifikasi asal maksud perintah Allah (a.w) tersebut. Perintah mutlak Allah (a.w) adalah anuti Islam secara berjema'ah - satu jema'ah yg formal lengkap dgn kepimpinannya (iaitu khalifah atau imam atau amir), dengan persefahaman antara kepimpinan dgn jema'ah umat Islam, dan ada penyaksian sesama anggota jema'ah dan wujud sistem ingat mengingatkan sesama jema'ah dan oleh kepimpinan kpd jema'ah tentang tanggungjawab mempastikan mereka hidup di dunia tolong menolong, bantu membantu tanpa mengabaikan kebajikan jema'ah dan kebajikan atau kesejahteraan akhirat mereka.
Islam itu adalah ugama bermasyarakat, maka dengan itu ugama yg dianuti secara berjema'ah. Kewajipan berjema'ah ini lebih jelas bagi mereka yg mempelajari secara sistematis ilmu al-Quran dan ilmu as-Sunnah. Di akhirat kelak, ketika manusia berhimpun di padang makhsyar, orang yg menerima dan menganuti ugama Allah (a.w) sejak zaman manusia pertama Adam (a.s) akan berbaris bersaf di belakang barisan pemimpin mereka, i.e. para rasul dan para nabi dan para khalifah, imam atau amir, dalam zaman-zaman tiada nabi dalam masyarakat tersebut. Pemimpin akan ditanya tentang tanggungjawab mereka memimpin rukyah (i.e. rakyat atau jema'ah mereka) dan rukyah akan dipersaksikan oleh kepimpinan bahawa mereka telahpun diperingatkan tentang syariah ugama Allah (a.w) zamannya, apakah telah dilaksanakan atau diabaikan ketetapan ugama Allah (a.w), termasuklah ketetapan kepimpinan terhadap jema'ah mereka. Rasulallah (s.a.w) dalam sepotong hadith memberitahu para sahabat bahawa Allah (a.w) perintahkan dia laksanakan empat perkara, satu daripadanya adalah anuti Islam secara berjema'ah dan jangan berfirqah (i.e. bermazhab), setelah mengesakan Allah (a.w) dan tidak syirik terhadap Allah (a.w).
Orang yg mentafsirkan Islam itu tidak wajib dijema'ahkan adalah berbohong dan berdusta. Orang yg melakukan sesuatu bertentangan dgn ketetapan al-Quran dan as-Sunnah adalah menentang ketetapan Allah (a.w) dan RasulNya (rujuk Ayat 7, Surah al-Haysr, Ayat 13 dan 14, Surah an-Nisa' dan Ayat 80, Surah an-Nisa'). Ayat 59, Surah an-Nisa' ada hubungan yg pasti tentang jema'ah dalam Islam kerana 'ulil amri' itu adalah barisan kepimpinan dalam jema'ah umat Islam. Umat Islam itu wajib taatkan Allah (a.w) (i.e. ikuti ketetapan al-Quran) dan taatkan Rasulallah (s.a.w) (i.e. ikuti as-Sunnah) dan taati juga 'ulil amri', tapi ketaatan terhadap ulil amri itu hendaklah tertaktuk kpd (subject to) ketetapan al-Quran dan as-Sunnah. Maka dgn itu, dalam ayat tersebut, jika wujud atau timbul perselisihan mengenai segala sesuatu, jema'ah umat Islam wajib mencari ketetapan atau penyelesaian dgn merujuk kpd ketetapan Allah (a.w) (i.e. al-Quran) dan ketetapan Rasulallah (s.a.w) (i.e. as-Sunnah). Ulil amri tidak boleh membuat keputusan mengketepikan al-Quran dan as-Sunnah atau meminda ketetapan al-Quran atau as-Sunnah. Ketetapan mengenai 'bid'ah hasanah', contohnya, adalah menyanggahi ketetapan as-Sunnah, kerana Rasulallah (s.a.w) membuat keputusan 'semua pembaharuan dalam perkara ugama adalah bid'ah, semua bid'ah adalah kesesatan dan semua kesesatan adalah batil memasukkan yg membuat, menyebar dan mengamalkannya ke neraka'. Rasulallah (s.a.w) juga memberitahu sesuatu amalan (dan ibadah) yg tidak dibawakan olehnya kpd kita, jika diamalkan adalah batil dan tidak diterima Allah (a.w). Mereka yg berkeras dgn wujudnya 'bid'ah hasanah' ini sebenarnya menentang Rasulallah (s.a.w)! Maka dia belum boleh dianggap Islam.
Insya Allah, kita akan huraikan dgn jelasnya nanti konsep 'berjema'ah' ini dan apakah pra-syarat serta ciri-cirinya mengikut ketetapan al-Quran dan as-Sunnah. Kita juga akan tahu kelak bahawa Islam seseorang itu hanyalah benar dan sah jika berjema'ah. Dan, kehidupan orang Islam itu halal di dunia ini jika mereka berjema'ah.
Jazakallahu khairah
No comments:
Post a Comment