JAIS dan Polemik Mazhab (Sambungan ...)

Siapakah Ahlus Sunnah wal-Jamaah?

Bagaimana boleh kita pastikan sesuatu pergerakan atau perkumpulan jema'ah Islam itu tergolong atau tidak dalam golongan ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’? Apakah kayu pengukurnya? Apakah criterianya atau apakah yardstick yang kita boleh gunakan untuk menilai sesuatu jema'ah atau perkumpulan itu tergolong atau tidak tergolong dalam golongan ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’. Dalam kitab Bharul Mazi, yang dikarang oleh seorang ulama’ terkemuka Malaysia lebih 50 tahun yang lampau, Mohd Idris al-Merbawi, apabila merujuk kepada hadith Rasulallah (s.a.w) yang menyebut tentang 73 golongan Islam dan 72 golongan yang sesat dan hanya satu yang benar itu, dia berpandangan bahawa pengikut keempat-empat mazhab adalah termasuk dalam golongan ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’. Inilah pendirian beliau dalam mentafsirkan hadith riwayat at-Termidzi tentang perpecahan umat Islam kepada 73 golongan itu. Pengikut mazhab yang empat adalah termasuk dalam golongan satu yang berjaya mendapat syurga. Kita akan teliti hadith ini kemudian nanti. Kita akan bincang kemudian nanti isu ini, iaitu isu sama ada fahaman Wahabi terkeluar dari golongan ‘Ahlus sunnah wal-jamah’ dan fahaman kemazhaban yang diamalkan oleh umat Islam di Malaysia sekarang ini tergolong dalam golongan ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’ itu.
Berpandukan ketetapan Allah (a.w) dalam Ayat 7, Surah al-Haysr itu dan hadith Rasulallah (s.a.w) di atas itu, kita dapat simpul dan rumuskan bahawa ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’ itu adalah mereka yang menetapai ketetapan as-Sunnah. Sehubungan itu, ‘Ahlus sunnah wal-jamah’ itu semestinyalah golongan yang berpandukan al-Quran dan as-Sunnah dalam menjalani kehidupan dunia dan dalam mengerjakan ibadah dan amalan. Di dalam hadith lain Rasulallah (s.a.w) memerintahkan umatnya supaya pegang dengan sekuat-kuatnya ‘as-Sunnah’. Beliau juga memberitahu kita bahawa ‘as-Sunnah’ itu merangkumi sunnah beliau dan sunnah khalifah ar-rasyidin al-mahdiyin. Maka dengan itu, sebagai contoh, ketetapan Omar ibnu Khattab (r.a), yakni sunnah Omar, adalah sebahagian daripada apa yang disebutkan sebagai ‘as-Sunnah’. Kerana, Rasulallah (s.a.w), di dalam sepotong hadith yang lain, menyuruh umatnya supaya ikuti Abu Bakar dan Omar selepas ketiadaan beliau. Justeru itu jika ada peraturan Islam yang baru (yakni, tambahan kepada syariat ugama Islam yang dibawakan oleh Rasulallah (s.a.w)) yang dianjurkan oleh khalifah ar-rasyidin al-mahdiyin itu, yang mungkin berlainan dengan yang dibawakan oleh Rasulallah (s.a.w), selepas kewafatan beliau, peraturan baru itu boleh diterima pakai sebagai as-Sunnah. Inilah yang berlaku dalam amalan mensolatkan Solat Terawih secara berjemaah di bawah seorang imam solat sekarang ini. Dan, inilah juga asas mensolatkan Solat Terawih sebanyak 20 rakaat sekarang ini.
Oleh itu, pra-syarat utama seseorang atau sesuatu kumpulan umat Islam itu tergolong sebagai ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’ adalah mereka yang menetapi ketetapan al-Quran (terutamanya, Ayat 7, Surah al-Haysr itu) dan as-Sunnah (terutamanya hadith Rasulallah (s.a.w) di atas itu). Ada ciri-ciri lain yang wajib untuk melayakkan seseorang atau sesuatu kumpulan itu tergolong sebagai ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’. Ini kita akan huraikan dalam perbicaraan di lain waktu, kerana terlalu panjang perbincangan kita nanti jika kita huraikan pra-syarat lain. Memadai kita lihat pra-syarat utama ini dahulu. Rasulallah (s.a.w) berpesan: ‘Barangsiapa mengerjakan sesuatu amalan (atau ibadah) yang tidak didatangkan dariku, maka dia (yakni, amalannya atau ibadhnya) ditolak.’ [Hadith ibnu Majah]. Jelasnya, sesuatu ibadah atau amalan yang tidak dibawakan oleh Rasulallah (s.a.w) atau yang tidak dicontohkan atau ditunjukkan oleh Rasulallah (s.a.w) bukanlah termasuk dalam as-Sunnah. Jika kita amalkan maka kita melanggar syarat utama ‘Ahlus as-Sunnah wal-jamaah’! ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’ adalah mereka yang menepati ketetapan Rasulallah (s.a.w) dalam hadith di atas itu – iaitu mengambil al-Quran dan as-Sunnah sebagai panduan hidup berugama. Moto hidup mereka adalah 'sami'na wa-ato'na' (maksud: aku dengar dan aku taat).
Sehubungan dengan isu ini, mungkin pembaca boleh baca satu tulisan yang panjang lebar oleh pegawai MAIS, saudara Mahfuz b Muhammad, dalam akhbar Utusan Malaysia keluaran 7 November 2009. Ada banyak pandangan-pandangan beliau dalam menjelaskan fahaman Wahabi itu beliau berkata adalah bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Yang beliau rumuskan adalah segala sesuatu yang tidak dilarang oleh Rasulallah (s.a.w) walaupun tidak dikerjakan oleh Rasulallah (s.a.w) harus atau boleh dibuat atau diamalkan. Mungkin inilah intipati asas pendapat di kalangan ulama’ mainstream di Malaysia tentang ‘bid’ah hasanah’.
Penulis tidak mahu mendebatkan pandangan-pandang mereka sama ada dari JAIS mahupun MAIS lebih-lebih lagi ketetapan manusia atau segolongan manusia, yang cetek ilmunya, tetapi bercakap seolah-olah faqih dalam Islam dan syariatnya, kerana apa yang dikatakan dan dilakukan bertentangan dengan ketetapan Allah (a.w) dan Rasulallah (s.a.w). Umat Islam tidak boleh, malah tidak layak, persoalkan ketetapan Allah (a.w) dan Rasulallah (s.a.w).
Menyentuh pandangan saudara Muhamad Isa b Abd. Ralip, yang dikatakan mewakili Persatuan Peguam Syar’i Malaysia (PGSM), penulis hanya ingin merujuk kembali kepada firman Allah (a.w) yang telah kita rujuk awal tadi dalam tulisan ini, iaitu: Firman Allah (a.w):[Maksud: Janganlah kamu melakukan/berbuat sesuatu atau apa-apa yang tiada bagi kamu ilmu mengenainya.] [Ayat 36, Surah al-Isra']. Dan, pesanan Rasulallah (s.a.w):’ Al-ilmu qabla amal’ (Maksud: Hendaklah (kamu) berilmu dahulu sebelum (kamu) membuat sebarang amalan atau perbuatan dalam ugama] [Hadith at-Termidzi]
Kesemua peguam syar’i mendapat kelayakan perundangan Islam (dan mungkin bersekali dengan kelayakan undang-undang sivil juga), tetapi ini tidak bererti mereka faqih tentang ilmu al-Quran dan ilmu as-Sunnah. Maka dengan itu, eloklah mereka berhati-hati dalam usaha untuk memperkecilkan seseorang kerana sebab-sebab tertentu, sanggup menidakkan ketetapan Allah (a.w) dan Rasulallah (s.a.w), wal iya zubillah. Kita wajib berhati-hati dalam melemparkan tuduhan dalam kejahilan. Rasulallah (s.a.w) mengingatkan kita dalam as-Sunnah, jika kita berkata sesuatu yang dikatakan di belakang orang yang kita kata, walaupun betul, maka kita memfitnah. Dan, jika kita mengata di belakang seseorang itu yang tidak betul, maka kita berdusta. Fitnah dan dusta dalam Islam menghakis segala pahala amalan dan ibadah. Kita akan muflis di akhirat, wal iya zubillah! Oleh itu, janganlah kita bertindak sewenang-wenangnya. Lebih baik lakukan sebagaimana YB Menteri (Ugama) di JPM, YB Dato Jamil Khir Baharom lakukan, iaitu bertemu dan bermuzakarah, selesaikan persengketaan. Kemungkinan kita tak tahu apa orang lauin tahu. Apabila sudah sepakat janganlah pula kita berbohong demi sesuatu pertimbangan duniawi.
Penulis hanya ingin melihat pandangan yang timbul dalam konteks ilmu al-Quran dan as-Sunnah. Semua pandangan adalah batil sekiranya bertentangan dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah. Ini adalah kenyataan yang tidak sama sekali dapat dipersoalkan. Ini ketetapan Allah (a.w) dan ketetapan Rasulallah (s.a.w).
Sehubungan itu, kita perlu teliti bentuk-bentuk amalan dan ibadah serta cara dan kaedah beramal dan beribadah di kalangan mereka yang mengikuti fahaman kemazhaban dan aliran. Adakah amalan dan ibadah mereka menepati as-Sunnah? Jika tidak, maka mereka tidak boleh dianggap tergolong dalam golongan ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’. Kita lihat pula pengikut aliran Wahabi. Adakah mereka juga mengikuti ketetapan al-Quran dan as-Sunnah? Jika jawapannya ‘ya’, maka mereka boleh dianggap telah memenuhi pra-syarat utama sebagai ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’. Apabila mereka menepati pra-syarat kedua iaitu mereka Islam secara berjema’ah, maka mereka tergolong sebagai ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’. Dalam meneliti pra-syarat (pre-requisite) kedua, iaitu Islam secara berjema’ah, kita akan huraikan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah pada suatu kesempatan lain, insya Allah. Apabila dua pra-syarat (pre-requisite) ini dipeneuhi maka golongan tersebut sah sebagai ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’.
Sehubungan itu, jikalah pengikut mazhab itu memenuhi kedua-dua pre-requisite tersebut, maka mereka adalah tergolong dalam ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’. Kalaulah pengikut aliran Wahabi memenuhi kedua-dua pre-requisite, mereka juga tergolong sebagai golongan ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’. Begitu jugalah pengikut mazhab yang empat. Jika ajaran mazhab memenuhi kedua-dua pra-syarat tersebut pastilah tergolong sebagai golongan ‘Ahlus sunnah wal-jamaah’.
Sebenarnya, hari ini majoriti umat Islam tidak benar-benar faham atau faqih tentang panduan mazhab mereka. Soalnya: apakah ajaran mazhab as-Syafie yang selengkapnya? Adakah ajaran mazhab as-Syafie itu sejajar dengan atau menepati ketetapan al-Quran dan as-Sunnah? Ini satu persoalan yang amat fundamental. Kerana, Imam as-Syafie, sebagaimana Imam Ahmad ibnu Hanbal, Imam Malik bin Anas, dan Imam Abu Hanifah, adalah juga pengumpul atau periwayat hadith dan ulama’ muhadithin yang muktabar. Jika begitu, semestinyalah mereka tidak mengajarkan sesuatu yang bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Bagaimana pula dengan aliran Wahabi yang dimulakan oleh Imam Muhamad Abdul Wahab? Muhamad Abdul Wahab, walaupun terkemudian dari imam yang empat itu, juga mendalam ilmunya mengenai al-Quran dan as-Sunnah. Pastilah dia tidak mengajarkan sesuatu yang bertentangan dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah.

Jazakallahu khairah
[Bersambung ...]