Islam: Siapakah ...? (Samb.)

Assalamualaikum,

Saudara, dalam post yang lalu kita telah teliti dua potong hadith yang menyebutkan bahawa Islam seseorang itu hanyalah diakui benar jika menepati dua pra-syarat; iaitu: pertama, berpegang kepada as-Sunnah; dan kedua, mengamalkan Islam secara berjema'ah. Kita juga telah lihat bahawa sabda Raslallah (s.a.w) itu bukanlah berasingan dari apa yang Allah (a.w) tetapkan. Kerana, Allah (a.w) dalam Ayat 80, Surah an-Nisa' memberitahu manusia bahawa sesiapa yang taatkan Rasulallah (s.a.w) (i.e. ikuti ketetapan as-Sunnah), dia sudah pasti telah mentaati Allah (a.w). Maksudnya: kalau mentaati Rasulallah (s.a.w), kita dikiran taatkan Allah (a.w). Counter factualnya? Kalau kita tolak ketetapan as-Sunnah, kita dianggap pasti telah menolak ketetapan Allah (a.w). Dalam hadith yang lain pula kita diberitahu oleh Rasulallah (s.a.w) bahawa apa-apa yang diharamkan oleh beliau, adalah apa-apa yang diharamkan oleh Allah (a.w), dan apa-apa yang dihalalkan oleh beliau adalah apa-apa yang dihalalkan oleh Allah (a.w). Ketetapan Rasulallah (s.a.w) itu adalah hakikatnya ketetapan Allah (a.w). Justeru itu, sesiapa yang menyatakan bahawa ketetapan Rasulallah (s.a.w) tak setara dengan ketetapan Allah (a.w) adalah silap dan salah dan terpesong dari yang hak! Lebih terpesong kalau ada seseorang yang Islam itu menyatakan bahawa apa-apa yang difirmankan oleh Allah (a.w) wajib kita taati dan apa-apa yang diperintahkan oleh Rasulallah (s.a.w) boleh diambl pakai atau boleh ditinggalkan! Seolah-olah perintah Allah (a.w) itu sahaja yang mutlak dipatuhi, manakala perintah Rasulallah (s.a.w) boleh diketepikan atau tidak wajib dipatuhi atau diikuti. Ini adalah pentafsiran yang amat salah dan menyimpang. Kerana, sesiapa yang menolak ketetapan Rasulallah (s.a.w) i.e. as-Sunnah sama dengan menolak ketetapan Allah (a.w). Allah (a.w) perintahkan manusia supaya ambil dan terima segala ketetapan Rasulallah (s.a.w) - Ayat 7, Surah al-Haysr. Kalau manusia itu taatkan Rasulallah (s.a.w), mereka diiktiraf oleh Allah (a.w) sebagai mentaati Allah (a.w) - Ayat 80, Surah an-Nisa'. Malah, kalau nakkan syurga secara pasti hendaklah manusia itu patuhi ketetapan firman Allah (a.w) pada Ayat 13, Surah an-Nisa'.

Mudah-mudahan saudara faham bahawa Islam seseorang itu hanyalah benar kalau dia ikuti ketetapan al-Quran dan ketetapan as-Sunnah. Kalau tolak al-Quran atau tolak as-Sunnah dan ditambah pula tolak atau langgar ketetapan yang telah ditetapkan oleh Allah (a.w) (dan Rasulallah (s.a.w)) secara khusus, pasti dimasukkan ke dalam neraka - Ayat 14, Surah an-Nisa'. Seseorang yg Islam tetapi terlibat dalam sesuatu perkara yang disebutkan dalam Ayat 14, Surah an-Nisa', tidak termasuk dalam kelayakan untuk mendapatkan syurga, malah sebenarnya kafir pada hakikatnya. Kenapa? Kalau Islam yang benar itu, mengikut Ayat 13, Surah an-Nisa' itu, pasti dapat syurga. Apakah gunanya Islam kalau masuk neraka? Sama macam orang kafir!

Saudara, kita telah dapat tahu bahawa dua pra-syarat yang wajib kita pastikan kita tepati untuk mengesahkan keIslaman kita adalah pertama, ikuti as-Sunnah (i.e. ikuti ketetapan al-Quran dan as-hadith); dan kedua, berjema'ah. Kalau kita amalkan Islam tanpa berjema'ah, maka kita gagal menpati Ayat 13, Surah an-Nisa' kerana Allah (a.w) pada Ayat 103, Surah ali-Imran, memerintahkan kita bahawa nakkan syurga wajib akur dgn ketetapan al-Quran dan as-Sunnah dan berjema'ah, kerana ayat tersebut  adalah satu perintah Allah (a.w) dan Rasulallah (s.a.w) dalam al-Quran dan juga as-Sunnah. Berjema'ah adalah ketetapan wajib dalam Islam! Mana mungkin kita diiktiraf mentaati Allah (a.w) dan mentaati Rasulallah (s.a.w) kalau kita tidak berjema'ah? Kalau kita takpun berjema'ah, walhal Allah (a.w) - pada Ayat 103, Surah ali-Imran itu - kita wajib berjema'ah? Justeru itu, untuk menjamin keIsaman kita sah dan Islam kita itu diterima Allah (a.w), dan kerana itu, supaya kesemua amalan serta ibadah kita diterima Allah (a.w), kita wajib akur dengan dua pra-syarat; iaitu: pertama, ikuti atau berpandukan al-Quran dan as-Sunnah, dalam mengamalkan syariat Islam - beramal dan beribadah sekuat mampu menepati ketetapan al-Quran dan as-Sunnah; dan kedua, amalkan Islam secara berjema'ah.

Saudara, menyebut tentang al-Quran dan as-Sunnah itu, kita wajib faham bahawa mematuhi ketetapan al-Quran dan as-Sunnah itu adalah satu kemestian, tidak boleh diubahsuai atau ditokok tambah atau dimodify ikut kehendak kita atau kehendak orang lain atau ikut pendapat dan pandangan orang lain. Hendaklah kita ikuti ketetapan al-Quran dan as-Sunnah sebagaimana yang disampaikan atau diajarkan atau ditunjukkan atau didemokan oleh Rasulallah (s.a.w) sahaja.

Kita wajib ingat bahawa agama Islam itu dicipta oleh Allah (a.w) untuk membolehkan manusia - semua bangsa dan semua zaman - mengabdikan diri mereka kepada Allah (a.w) - Ayat 57, Surah az-Zariat: Tidaklah Aku (Allah) jadikan jin dan manusia kecuali untuk mengabdikan diri mereka kepadaKu (Allah)'. Itulah tugas prima atau utama manusia terhadap Allah (a.w). Bagaimana mengabdikan diri menepati kehendak dan preskripsi Allah (a.w) itu, Rasulallah (s.a.w) sahaja yang tahu. Ilmu Rasulallah (s.a.w) tentang Islam itu sempurna (perfect and complete as well as comprehensive). Takda orang lain yang ilmunya sempurna. Oleh keana itu, nak tahu Islam secara sempurna, supaya amalan dan ibadah kita menepati preskripsi dan ketetapan Allah (a.w), kita wajib merujuk kepada as-Sunnah atau al-Hadith. Kalau kita beramal dan beribadah tanpa menepati ketetapan as-Sunnah, pastilah amalan dan ibadah kita itu batil dan batal, tidak diterima Allah (a.w). Ini wajib kita faham supaya kita taklah rugi di akhirat.

Saudara, Allah (a.w) itu hanya terima amalan dan ibadah atau pengabdian yang suci murni - tidak dicemari oleh perintah atau ketetapan atau ajaran atau preksripsi orang lain selain Allah (a.w) dan Rasulallah (s.a.w). Kalau kita kerjakan sesuatu amalan dan ibadah yang berlainan dari preskripsi tersebut, maka batal dan batil. Takda gunanya. Tak diterima Allah (a.w). Allah (a.w) yang cipta Islam, Dia yang suruh malaikat Jibril (a.s) sampaikan dan ajarkan syariat Islam kepada Rasulallah (s.a.w), dan Rasulallah (s.a.w) mengajarkan manusia, apakah Allah (a.w) mahu terima sesuatu preskription dari orang lain yang tidak diberinya sebarang laluan atau mandat untuk mengubahsuai atau meminda atau menokok tambah agama ciptaanNya? Pasti tidak.

Saudara, oleh itu wajib kita faham hakikat ini. Allah (a.w) hanya menerima amalan dan ibadah yang dikerjakan menepati ketetapanNya atau ketetapan RasulNya. Kalau berlainan, tidak diakui dan tidak diterima. Inilah hakikat mengapa bid'ah (= membuat penambahan kepada syariat dan ketetapan Islam) dan taklid (= ikuti kata-kata atau cakap-cakap atau tiru amalan dan ibadah - bentuk, cara dan kaedah - orang beramal dan beribadah, yang tidak ada dasar atau sandaran al-Quran atau as-Sunnah) itu membahayakan aqidah dan amalan serta ibadah kita sebagai orang Islam. Yang rugi kita. Yang mengajarkan kebatilan pun rugi juga, malah lebih rugi kerana digandakan dosanya pula. Kalau kita ajarkan 100 orang sesuatu yang terkeluar dari ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, semata-mata berpandukan kelaziman nenek moyang kita lakukan atau buat gitu, atau sesuatu yang bercorak bid'ah, diamalkan oleh 100 orang tersebut, mereka berdosa dan mereka pula mengirimkan dosa kepada kita yag mengajarkan kepada mereka. Lebih ramai murid dan pengikut kita lebih banyak kiriman dosa selagi mereka hidup mengamalkan apa yang kita ajarkan. Lebih parah lagi, kalau yang 100 itu ajarkan pula 100 orang lain setiap seorang mereka apa yang kita ajarkan. Bererti kini ada 100 x 100 orang yang amalkan suatu kebatilan yang kita ajarkan! Pastilah kita akan masuk neraka, wal iya zubillahu min zalik. Oleh itu janganlah kita pandai-pandai dalam kejahian beritahu sipolan sipolan buat gitu dan gini, walhal kita takda ilmu mengenai apa yang kita katakan. Hari ini ramai orang Islam, termasuk ulama' dan ilmuwan sendiri, bercakap perkara-perkara yang batil jika ditelek ilmunya atau asas ajaran mereka.

Jazakallahu khairah

Islam: Siapakah ... (Samb.)

Assalamualaikum,
Saudara dalam post sebelum ini kita telah sebutkan tujuh hakikat yang wajib kita fahami mengenai agama, Islam, dan perkara-perkara yang terkait dengannya. Kita juga telah diberitahu bahawa hanya ada dua kesudahan manusia setelah mati mereka. Ini suatu kepastian, sama ada dia yakin atau tidak wujudnya, btiga alam lain selepas matinya. Dia pasti menempuhinya. Kita juga telah diberitahu secara sambil lalu, bahawa ada dua golongan orang Islam - satu golongan yang berpandukan hidupnya kepada ketetapan al-Quran dan as-Sunnah dan satu golongan lagi yang berpandukan kehidupanan caca merba - al-Quran dan as-Sunnah sedikit pendapat atau perlakuan manusia sedikit. Dia bukan 'purist' - kerana ikuti al-Quran dan as-Sunnah semata-mata, tetapi dia ikut selera sendiri atau ikut ajakan orang lain atau ikut ajaran dan panduan orang lain. Dalam post ini kita akan lihat beberapa nas dan dalil al-Quran dan as-Sunnah yang memberitahu tahu kita dengan jelas siapakah yang bernar Islamnya dan siapakah yang cacat Islamnya. Dan, apakah akibatnya?
Saudara, kita lihat dua hadith berikut yang menyebutkan bahawa orang yang benr-benar Islam itu hanyalah satu golongan sahaja:
Dalam kita membincangkan Islam yang haq itu, kita tidak terlepas dari merujuk kepada pertama-tamanya pesanan Rasulallah (s.a.w) dalam dua potongan hadith berikut. Hadith pertama merujuk kepada ketetapan bahawa umat Islam yang berada di ajalan yang benar dalam agama itu adalah mereka yang berpandukan kepada as-Sunnah. Rasulallah (s.aw) menejlaskan ‘as-Sunnah’ itu adalah sunnah beliau dan sunnah khaifah ar-rasyidin al-mahdiyin, iaitu sunnah empat khalifah selepas kewafatan beliau, iaitu Abu Bakar as-Siddiq, Omar ibnu Khattab, Othman bin Affan, dan Ali b Abi Thalib, radiallahu ‘anhum. Kemudian potongan hadith keduapula, Rasulallah (s.a.w) menyebutkan umat Islam yang berada di jalan yang benar itu adalah mereka yang menganuti Islam secara berjema’ah.
Sabda Rasulallah (s.a.w): ‘Sesungguhkan di kemudian hari nanti akan berpecah umatku (dalam hal atau perkara agamanya, yakni agama Islam dan syariatnya) sebagaimana berpecahnya kaum Yahudi (iaitu, tidak berpandukan syariat Nabi Musa (a.s) mengikut Kitab Taurat) dan Nesrani (iaitu, tidak berpandukan syariat Nabi Isa (a.s) mengikut Kitab Injil) dalam agama mereka. Berpecah umatku (umat Islam zamannya dan zaman-zaman kemudiannya) menjadi 73 firqah (atau golongan atau mazhab), 72 golongan atau firqah atau mazhab masuk Neraka dan satu (sahaja) masuk Syurga.’ Maka bertanya para sahabat: ‘Siapa golongan yang satu itu, ya Rasulallah (s.a.w)?’ Sabda Rasulallah (s.a.w): ‘Ma ana ‘alaihi wa-ashabi’ (Yang bermaksud: Iaitu mereka yang mengikut jalanku (yakni, as-Sunnah) dan jalan sahabat-sahabatku ‘Khalifah ar-Rasyidin al-Mahdiyin’. (Khalifah ar-rasyidin al-mahdiyin adalah Abu Bakar, Omar, Othman dan Ali).’ [Hadith sahih at-Termidzi dll]
Saudara, dan di dalam hadith berikut, Rasulallah (s.a.w) menyebutkan bahawa mereka yang termasuk dalam golongan yang satu itu adalah ‘mereka yang berada dalam jemaah’.
Jelaslah: ahli as-Sunnah wal-Jamaah berpandukan kepada hanya dua sumber ilmu serta panduan ibadah dan amalan dan panduan hidup. Juga, ahli as-sunnah wal-jamaah itu adalah mereka yang berpandukan al-Quran dan as-Sunnah secara berjemaah. Oleh kerana perincian mengenai syariat Islam serta bentuk-bentuk serta cara dan kaedah ibadah dan amalan terdapat dalam as-Sunnah, maka dari segi praktikalnya adalah umat Islam berjemaah dengan berpandukan as-Sunnah. Dan, as-Sunnah itu termasuklah sunnah khalifah ar-Rasyidin al-Mahdiyin yang empat tersebut sahaja. Jika, mencampuradukkan ketetapan orang lain ditakuti, malah pasti, akan mengamalkan sesuatu yang bertentangan atau berlainan daripada ketetapan as-Sunnah.
Diriwayatkan hadith daripada Muawiyah berkata bahawasanya Nabi (s.a.w) bersabda: ‘Ketahuilah, sesungguhnya orang-orang Ahli Kitab (yakni, Yahudi dan Nesrani) yang sebelum kamu (yakni, sebelum datangnya Islam) telah berpecah kepada 72 firqah (mazhab), dan sesungguhnya umat ini (yakni, umat Islam) akan berpecah kepada 73 firqah (mazhab atau golongan), 72 golongan dalam neraka dan satu golongan sahaja dalam syurga, 'wa-hiya jama'ah' (yang bermaksud: itulah yang berjemaah).’ [Hadith Bukhari dan Hadith at-Termidzi]
Kedua-dua hadith di atas itu saling lengkap melengkapi satu sama lain. Hadith pertama menyebutkan cirri pertama jema’ah dalam Islam itu bahawa mereka yang mengikuti ketetapan as-Sunnah itu berjaya mendapat syurga. Golongan-golongan lain dikuatiri telah mencemarkan ibadah dan amalannya apabila timbul kelainan atau perbezaan bentuk-bentuk (yakni, jenis ibadah wajib dan sunat), cara (bagaimana ibadah atau amalan itu dikerjakan) dan kaedah (perlakuan khusus mengenai sesuatu ibadah atau amalan apabila) beribadah atau mengerjakan amalan. Panduannya dalam semua dimensi ibadah dan amalan adalah sunnah Rasulallah (s.a.w) dan sunnah khalifah ar-rasyidin al-mahdiyin. Hadith kedua menyebutkan cirri keduanya iaitu semua pengamal Islam, yakni orang Islam yang berpandukan as-Sunnah tersebut, berada dalam satu jemaah Islam. Dengan itulah mereka digolongkan sebagai ahli as-Sunnah wal-Jamaah.

Saudara, jelaslah Islam yang benar itu adalah mereka yang menpati dua ciri mengikut sabda Rasulallah (s.a.w) tersebut - iaitu pertama cirinya adalah mereka berpandukan as-Sunnah; dan kedua, mereka Islam bentuknya berjema'ah. Kalau kita berpandukan as-Sunnah pasti benar kerana pertama, Allah (a.w) yang melantik Nabi Muhammad (s.a.w) sebaga Utusan atau orang yang menyampaikan syariat agama Allah (.w), yang membawanya kepada manusia, yang menjelaskan dan mengajrkan serta menunjukkan bagaimana menjadi Islam, apa yang perlu dibuat dan dikerjakan atau apa yang disuruh Allah (a.w) dan apa yang ditegah atau dilarang oleh Allah (a.w). Rasulallah (s.a.w) membawakan kepada manusia Kitab allah (a.w), al-Quran. Rasulallah (s.a.w) yang mengajarkan manusia melalui 'al-Hikmah' yakni as-Sunnah. Ini menepati ketetapan Allah (a.w) bahawa orang yang pasti mendapat syurga adalah orang yang menepati ketetapan Allah (a.w) pada Ayat 13, Surah an-Nisa' - taatkan Allah (a.w) (i.e. ikuti al-Quran) dan taatkan Rasulallah (s.a.w) (i.e. ikuti as-Sunnah) pasti dimasukkan (oleh Allah) ke dalam syurgaNya. Kemudian, mereka menganuti agama Islam yang bentuknya berjema'ah. Kerana, salah satu ketetapan mutlak Allah (a.w) yang tergolong dalam ketetapan induk Ayat 13, Surah an-Nisa itu, adalah mereka diwajibkan berjema'ah dalam Islam. Inilah firman Allah (a.w) pada Ayat 103, Surah al-Imran - berpegang teguhlah kamu sekelian kepada agama Allah (a.w) dengan berjema'ah dan jangan berfirqah (= berpecah beah, bergeromboloan terasing atau bermazhab).

Saudara, kita teruskan perbincangan kita dalam post yang akan datang. Saudara, wajib difahami bahawa Islam seseorang itu benar jikalah mereka menepati ketetapan fundamental Allah (a.w) yang disebutkan dalam dua hadith Rasulallah (s.a.w) tersebut. Ketetapan hadith tersebut terdapat dalam ketetapan al-Quran. Rasulallah (s.a.w) diajar dan dibimbing oleh Jibril (a.s) yang membawakan wahyu dan yang mengajarkan kaedah dan cara praktikal bagaimana melaksanakan perintah Allah (a.w). Allah (a.w) beritahu bahawa Rasulallah (s.a.w) itu berkata-kata atas dasar wahyu, yakni bukan ikut kehendak dirinya sendiri.

Jazakallahu khairah

Islam: Siapakah yg Islam sebenarnya?

Assalamualaikum,

Saudara, dlam blog ini telah dituliskan banyak perkara yang fundamental mengenai Islam dan syariatnya berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah. Kita telahpun teliti beberapa posting dalam blog ini tentang satu hadith Rasulallah (s.a.w) yang enyebutkan sinario akhirat yang wajib kita sebagai umat Islam terima, faham dan jadikan panduan hidu kita supaya tidaklah kita rugi. Kita telahpun bincangkan apakah maksud sebenarnya ungkapan atau frasa 'ahlus sunnah wal-jama'ah' itu, kerana kefahaman mengenai amat utama. Kerana, ia menentukan apakah kita berada di atas jalan yang benar dalam kehidupan beragama untuk mendapatkan syurga - iaitu kita berada di atas 'siratul mustaqim'.

Sauadara, setiap hari tidak kurang dari 17 kali kita pohon kepada Allah (a.w) agar Allah (a.w) letakkan kita di atas 'siratul mustaqim' ini. Kerana itu saja jalan menuju ke syurga. Jalan-jalan lain - termasuklah preskripsi para ulama' dan ilmuwan ada berbagai jalan ke syurga itu, tidak benar sama sekali. Jala ke syurga hanyalah satu, iaitu 'siratul mustaqim'. Kalau kita ikuti jalan selain 'siratul mustaqim' itu pasti kita sesat dan tergelincir dari jalan yang ditetapkan oleh Allah (a.w) dan RasulNya. Oleh itu berwaspadalah. Maka dengan itu juga amat penting kita faham Islam itu apa? Islam suruh kita buat apa? Islam suruh kita tinggalkan apa?

Saudara, sebelum kita teruskan perbincangan kita, kita wajib fahami beberapa perkara asas, antaranya: pertama, Allah (a.w) itu adalah tuhan manusia, bukan setakat tuhan bagi orang Islam. Kedua, Allah (a.w) itu tuhan untuk manusia semua zaman semenjak zaman Adam (a.s), manusia pertama sehinggalah lahirnya seorang anak ketika berlakunya goncangan atau gegaran pertama kiamat kelak pada suatu hari Jum'at, bilamana semua manusia akan dimatikan. Ketiga, agama Islam itu adalah agama semua manusia semenjak zaman manusia pertama, Adam (a.s) sehinggalah orang terakhir lahir sebelum atau ketika berlakunya kiamat kelak. Justeru itu, Islam itu adalah agama yang diwajibkan atas manusia oleh Allah (a.w) semenjak zaman Adam (a.s) lagi.Agama yang sama inilah dibawakan oleh Nabi Nuh (a.s), Nabi Ibrahim (a.s), Nabi Musa (a.s), Nabi Hud (a.s), Nabi Isa (a.s), hanyalah sebelum Rasulallah (s.a.w) diutuskan, agama Allah (a.w) itu hanyalah untuk kaum-kaum para rasul dan nabi zaman mereka, tidak bersifat universal. Hanya dengan terutusnya Nabi Muhammad (s.a.w) sebagai Rasul terakhir atau penamat, maka Islam itu dijadikan agama yang universal, untuk semua manusia dan semua zaman. Keempat, Nabi Muhammad (s.a.w) itu adalah Utusan Allah (a.w) = Rasulallah (s.a.w), dan wajib diiktiraf dan diakui sebagai Utusan atau Rasul Allah oleh semua manusia - tak kira bangsa apa dan zaman manapun mereka hidup. Hakikat ini amat penting kerana kesudahan manusia itu bergantung kepada sama ada mereka menerima Allah (a.w) sebagai Tuhan mereka yang Esa dan Nabi Muhammad (s.a.w) itu adalah Utusan Allah, orang yang berhak menyampaikan dan menunjukkan dan mengajarkan mansuai perintah dan suruhan Allah (a.w). Hakikat ini penting kerana hari ini dan juga dimasa-masa akan datang akan ada manusia yang mengakui mereka itu adalah ualama' atau ilmuwan yang tahu dan faham Islam dan mengajarkan pengikut-pengikut atau murid-muridnya agama yang mereka kata adalah agama Islam, tetapi apabila diteliti dan dihalusi jelas yang diajarkan itu tak sama dengan apa yang diperintahkan oleh Allah (a.w) dan berlainan dari apa yang diajarkan atau disampaikan oleh Rasulallah (s.a.w). Kefahaman ini penting, kerana ia menentukan apakah kita benar-benar Islam atau pseudo-Islam (yakni, kita menyangka kita Islam tetap gagal mendapat syurga sebaliknya dilemparkan oleh malaikat ke dalam neraka, wal iya zubillah. Kelima, al-Quran itu bukanlah kitab yang khusus untuk orang Islam sahaja, tetapi al-Quran itu adalah kitab panduan hidup dan anduan pengabdian bagi setiap manusia yang akan menjamin apakah mereka mendapat syurga atau sebaliknya masuk ke dalam neraka. Maka dengan itulah Rasulallah (s.a.w) memberitahu bahawa di akhir zaman kelak, ramai manusia yang akui dirinya Islam, tetapi sedikit dikalangan mereka yang berjaya mendapat syurga, sebaliknya majoriti manusia yang menyangkai mereka Islam tetapi tidak Islam malah kafir pula! wal iya zubillah. Keenam, Allah (a.w) dan Rasulallah (s.a.w) menyuruh manusia - semua bangsa dan semua zaman - supaya jangan mati kalau tidak Islam. Maksudnya, wajib bagi mansuia itu menganuti agama Islam jikalah mereka ngin selamat di akhirat. Dunia ini tidak kekal, dan akan musnah apabila tibanya kiamat. Namun, manusia akan mengalami kiamat kecil masing-masing, iaitu apabila sampai ajalnya, dan mati mereka. Kerana, kematian bukan kesudahan cerita bagi setiap kita, tapi hanyalah peringkat kedua dalam continuum kehidupan sebenarnya, setelah kita suatu masa dulu dala zaman roh, kemudian dalam alam rahim, kandungan si-ibu, sebelum sperma lelaki (bapa) dan ovum perempuan (ibu) diketeuikan dan disenyawakan dan kemudian diberikan jasad dan roh oleh Allah (a.w) dalam rahim ibu. Ada alam barzah di dalam kubur, kemudian ada alam padang makhsyar menunggu Kitab Catatan Amalan, dan akhirnya alam akhirat yang kekal pula. Ketujuh, sama ada manusia itu yakin atau tidak dengan alam-lam yang akan ditempohinya selepas matinya, alam barzah, alam makhsyar dan alam akhirat pasti wujud dan akan menemuinya. Ketujuh, kita wajib faham bahawa setelah matinya manusia - sama ada manusia itu Islam atau tidak - hanya ada dua tempat kesudahan mereka, iaitu segolongan masuk neraka dan segolongan masuk syurga. Tidak ada tempat pertengahan. Ketika itu manusia tiada pilihan dan tidakpun boleh membuat pilihan. Manusia hanya boleh membuat pilihan ketika hidupnya, yakni ketika nyawa mereka masih kekal dalam jasad mereka. Ketika nyawa sudah diambil oleh Malaikal-maut, atas kehendak Allah (a.w), tiada pilihan lagi, hanyalah menerima sahaja kedudahan yang ditentukan oleh mereka sendiri. Tempat di syurga atau di neraka itu bukan ditentkan oleh Allah (a.w) tetapi ditentukan oleh manusia itu sendiri - dia yang memlih, semasa di dunia, sama ada inginkan neraka atau inginan syurga.

Saudara, wajib saudara semua faham tujuh hakikat tersebut. Apakah yang dapat kita rumuskan? Ada dua golongan manusia; iaitu, golongan pertama, orang yang menerima Islam sebagai agama mereka; dan golongan kedua, orang yang tidak menerima Islam sebagai agamanya, sebaliknya mereka mengikuti pula berbabgai-bagai agama pula, termasuklah agama Yahudi dan agama Kristian, agama Budha dan lain-lainnya. Kita wajib faham bahawa jika seseorang itu tidak Islam, sudah pasti mereka masuk neraka, dan tidak akan dapat syurga kelak. Itu kita boleh faham, insya Allah. Yang kita wajib faham pula bahawa ada dua golongan - malah ada 73 golongan Islam - iaitu satu golongan yang berpandukan al-Quran dan as-Sunnah dan satu golongan Islam berpandukan al-Quran dan as-Sunnah tetapi dicampur dengan panduan lain atau sama sekali tidak berpandukan al-Quran dan as-Sunnah atau berpandukan al-Quran tetapi menolak atau tidak menerima as-Sunnah, atau golongan yang tidak berpandukan al-Quran dan as-Sunnahpun, tetapu berpandukan kitab-kitab atau buku-buku karangan manusia atau mendengar kata-kata spolan dan sipolah atau sianu dan sianu tanpa berpandukan al-Quran dan as-Sunnah. Hakikatnya, golongan yang benar yang berjaya dalam Islam dan yang berpotensi untuk mendapat syurga adalah golongan yang berpandukan al-Quran dan as-Sunnah. Golongan Islam yang berpandukan kepada panduan selain al-Quran dan as-Sunnah atau mencampur-adukkan al-Quran as-Sunnah dengan lain-lain panduan pasti - lamabat laun - menyimpang dari Islam yang sebenarnya. Oleh itu janganlah kita tergolong dalam golongan yang kedua ini. Kita berpoetnasi mendapat syurga tetapi gagal akhirnya kerana kita silap faham tentang Islam. Insya Allah dalam beberapa post yang akan datang ini, kita akan teliti Islam manakah yang berjaya mendapat syurga dan Islam manakah yang tidak berjaya mendapat syurga.

Saudara, kesudahan kita - mendapat syurga atau neraka - itu adalah segala-galanya. Tak guna kalau kita Islam tetapi gagal mendapat syurga, sebaliknya terjerumus ke dalam neraka, wal iya zubillah. Kita mencari syurga. Kerana kita yakin dan percaya bahawa kematian bukanlah penamat kepada kehidupan kita. Kalau itulah keyakinan diri kita, maka amat pentinglah kita berwaspada supaya kita benar-benar menyediakan diri untuk kematian kita dan berjaya mendapat syurga dan selamat dari neraka.

Jazakallahu khairah

Mati syahid: Komen

Assalamualaikum,

Saudara sejak akhir-akhir ini, terutama berikutan operasi 'perang kecil antara tentera Malaysia dengan 'Kerajaan atau Kesultanan Sulu', gugur beberapa orang asykar Malaysia dalam pertempuran hendap dengan 'pengganas' Sultan Kiram III. Para ulama' Barisan, khususnya Majlis Fatwa Kebangsaan menghukum bahawa tentera yang gugur, kebetulan Melayu, dan kerana Melayu dikira Islam, maka mereka gugur sebagai wira yang mati syahid. Para ulama pembangkang pula, termasuk hari ini dalam berita, contohnya, Berita Harian, kata-kata Dr Harun Din, mereka yg gugur itu 'syahid duniawi' sahaja, dan tidak 'syahid akhirat'. Maksudnya?

Saudara, siapakah yang dikira mati syahid dalam Islam? Sebelum kita sentuh aspek ini, siapakah sebenarnya yang Islam? Dan, siapakah yang diakui Islamnya oleh Allah (a.w)?

Kita cuba teliti semula apakah yg telah kita pelajari dari ilmu berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah yg telah kita maklum melalui blog ini? Pertama, sesiapa yg mengucap dua kalimah syahadah dengan mulutnya dan hatinya, maka dia jelas menjadi 'Islam'. Jadi tentera yg gugur itu kita maklum telah mengucapkan kalimah syahadah tersebut, sekurang-kurangnya sekali dalam hidup mereka - ketika berkhatan dan ketika bernikah, kalau dah kahwin. Kalaupun mereka tak bersolat. Namun, kita juga diberitahu bahawa seseorang Islam yg meninggalkan satu waktu solat fardunya - atas sebab apa sekalipun - dikira kafir atau terkeluar dari Islam. Jadi, kalaulah di saat mereka diserang hendap atau ditembak oleh 'asykar Sultan Sulu' itu, mereka kebetulan telah meninggalkan solat fardu dan tak sempat pula solat fardu berikutnya, yg menjadikan mereka Islam semula, kerana menyebut kalimah syahadah, maka tertembak mereka. Maka mereka mati sebagai seorang yg kafir, wal iya zubillah. Islam yg menyatakan atau membuat hukuman bahawa seseorang Islam yg meninggalkan satu waktu solat fardu, menjadi kafir. Seseorang yg bersyahadah menjadi Islam. Justeru itu, lihatlah situasi yg sebenarnya berlaku ketika kematian tersebut. 

Kedua, kita diberitahu bahawa seseorang yg akui dirinya Islam dan beriman, tetapi tidak berjema'ah dalam Islam sebagai memenuhi ketetapan Allah (a.w) pada Ayat 103, Surah ali-Imran itu, maka mereka belum sah Islamnya, walaupun Islam. Malah berdasarkan hadith Omar b Khattab (r.a) yg merumuskan ketetapan Islam berdasarkan al-Quran as-Sunnah menyatakan 'la Islama illa bi-jama'atin ...' (Yg bermaksud: tidak dikatakan Islam kalau tak berjema'ah. Jika begitu, adakah tentera yg gugur itu berjema'ah dalam Islam - berjema'ah menepati ketetapan al-Quran dan as-Sunnah? Kalau belum berjema'ah, maka mereka belum hakikatnya atau hakikinya Islam. Maka kalau menemui ajalnya dalam keadaan sedemikian, maka tidaklah tegolong orang yg mati syahid.

Ketiga, kita juga diberitahu mengikut ketetapan al-Quran dan as-Sunnah bahawa seseorang yg Islam itu wajib memenuhi dua pra-syarat mutlak, iaitu (a) hendaklah mereka itu menerima ketetapan as-Sunnah sebagai panduan amalan dan ibadah dan panduan hidup Muslim, selain al-Quran; dan (b) hendaklah berjema'ah dalam mengamalkan syariat Islam. Justeru itu, adakah mereka yg gugur itu memenuhi ketetapan tersebut iaitu menerima as-Sunnah sebagai pegangan hidup dan panduan amalan dan beribadah? Kalau, amalan dan ibadah mereka menepati as-Sunnah, mereka berpotensi mati syahid. Tetapi, hendaklah diteliti pula dalam konteks apakah pra-syarat ke-2 mereka tepati? Kalau tidak, gugur kelayakan mendapat kematian syahid tersebut.

Keempat, kita juga mendapat tahu bahawa seseorang yg mengamalkan sesuatu yg bersifat dan bercorah 'bid'ah' dalam amalan dan ibadah terkeluar dari Islam tanpa mereka sedari. Maka dgn itu apakah prajurit yg gugur itu mengamalkan sesuatu yg bersifat atau bercorak bid'ah? Kalau jawapannya 'ya', maka tidaklah mereka ketika matinya dikira Islam kerana sudah terkeluar dari Islam tanpa disedari.

Kelima,seseorang yg Islam itu dikira mati syahid kalau dia terbunuh dalam situasi, antara lain, seperti berikut: (a) dia mati mempertahankan dan membela agamanya, spt apakal agamanya dicemar oleh orang termasuklah masjid dibakar oleh orang kafir, maka dia mempertahankan perbuatan sedemikian sehingga terbunuh dia; (b) dia terbunuh kerana mempertahankan dirinya dari dibunuh orang lain spt ketika berlaku rompakan yg melibatkan dia dan keluarganya; (c) dia terbunuh kerana mempertahankan harta miliknya, seperti ketika disamun keretanya atau barang-barang kemas miliknya di rumah dan sebagainya; dan (d) dia terbunuh mempertahankan meruwah dirinya dan keluarganya (seumpama seorang suami yg terbunuh kerana menghalang cubaan orang lain memperkosa isterinya atau anak perempuannya) atau seorang wanita yg terbunuh mempertahankan dirinya dari diperkosa oleh orang lelaki - sama ada lelaki itu mahkram ataupun tidak. Cuba kita teliti situasi-situasi kematian mereka. Mereka bukanlah berjuang mempertahankan atau membela agama Islam. Mereka mempertahankan keselamatan negara kerana tugasnya. Mereka mempertahankan tanah airnya, yg mungkin dianggap 'miliknya', walaupun tidak secara langsung mempertahankan tanah atau harta miliknya! Namun, mungkin argument ini boleh dilanjutkan bahawa kalaulah 'tentera Sultan Sulu' itu menang dan menawan Malaysia, maka hartanya dan nyawanya akan tidak selamat. Jika begitu ada kemungkinan dikira mati syahid dgn syarat  menepati ketetapan fundamental di atas tadi, yakni, hakikat Islamnya atau keIslamannya. Namun, sebaliknya juga boleh diperkatakan. Kerana 'pengganas' Sulu itu juga orang Islam! Mereka juga mempertahankan hak atau milik mereka! Apakah mereka benar? Allah (a.w) saja yg tau.

Seseorang itu juga mati syahid dalam situasi dia lemas dilautan atau dia terbakar. Dalam kes ini mereka tidaklah mati lemas dan tidak pula mati terbakar.

Saudara, jadi apa yg dapat kita rumuskan? Para ulamak kerajaan beranggapan bahawa kerana yg gugur itu Melayu dan Melayu itu Islam dan mereka mati mempertahankan tanah air tempat tinggal mereka atau negara atau negeri mereka, maka mereka gugur syahid. Para ulama' barisan pembangkang pula tidak menyetujui bahawa mereka itu mati yahid dalam konteks kebajikan ahirat. Mungkin mereka ini mentafsirkan mati syahid itu dalam konteks g khusus spt yg kita telahpun sebutkan di atas itu. Kalaulah salah satu daripada para-syarat yg disebutkan itu termaktub dalam menjadi penyebab mereka mati, maka mereka mati syahid. Kalau mati syahid beruntunglah mereka kerana di akhirat kelak bersama-sama dgn para rasul dan para nabi, para syuhadah zaman Rasulallah (s.a.w), dan para solehin di dalam syurga yg tertinggi sekali, iaitu syurga Firdaus.

Saudara, dalam kita menilai kematian para pejuang kita tersebut, yg penting kita perlu nilai diri kita sendiri - sama ada kita dalam kem politik manapun - apakah kita sudah Islam? Atau, apakah kita benar-benar Islam? Atau, apakah kita mengangka kita Islam kerana kita bersyahadah? Atau, kita kerjakan solat? Kita berpuasa di bulan Ramadhan? Atau, kita naik haji? Atau kita banyak bersedekah dan menderma dan menginfaq harta kita? Walhal, dalam hidup kita kita amalkan begitu banyak yg songsang dalam Islam?

Mengapa songsang? Kita bersolat, tetapi kita mencampuradukkan yg haq dgn yg batil, iaitu ada banyak perlakuan dan perbuatan (i.e. gerak geri = rukun fe'li) dan bacaan kita (rukun qaulinya) berlainan dari ketetapan as-Sunnah. Maka termasuk dalam perkara bid'ah. Rasulallah (s.a.w) memberitahu kita dalam hadith yg telahpun kita maklum bahawa sesiapa yg mengamalkan bid'ah atau mencemarkan amalan dan ibadahnya dgn sesuatu yg bid'ah Allah (a.w) tidak ridha, maka Allah (a.w) tak terima amalan dan ibadah kita, dan kita terkeluar dari Islam tanpa kita sedaripun. Kita diberitahu bahawa kesemua amalan dan ibadah kita - yg fardu atau yg sunat ke - tidak diterima Allah (a.w) kalau kita amalkan bid'ah. Dan, kalau kita amalkan bid'ah kita tergolong dari kalangan mereka yg syirik. Kalau syirik, maka mati mati tidak Islam. Dan, justeru itu kalaupun tergolong dalam situasi mati syahid yg kita bincangkan di atas itu, takda gunanya.

Saudara, betapa ramainya orang yg akui dirinya Islam dan beriman, tetapi menolak satu atau beberapa atau keseluruhan ketetapan as-Sunnah? Sesiapa yg tidak menerima satu ketetapan as-Sunnah secara otomatis menjadi kafir, atau keluar dari Islam! Berapa ramaikah para ulama' yg terlibat dalam Majlis Fatwa dan seumpamanya, yg memakai baju batik yg diperbuat dari sutera? Berapa ramai pulakah mereka yg menjadi ahli Majlis Fatwa atau digelar ulama' tersohor, yg memakai jubah dan seluar yg labuh sehingga mencecah lantai atau tanah, atau sekurang-kurangnya menutup dua buku lali mereka? Rasulallah (s.a.w) memberitahu dalam al-Hadith bahawa seorang lelaki yg memakai sutera atau yg melabuhkan pakaian bawahnya (seumpama jubah atau seluar atau kain), tidak akan masuk syurga! Ketetapan ini berat walaupun perkara yg menyebabkannya terjerumus ke dalam neraka itu nampak ringan! Kalau ditetapkan oleh Islam sedemikian, maka pastilah seseorang itu lahiriah Islam tetapi hakikatnya tidak, wal iya zubillah.

Saudara, Islam itu sesuatu yg mudah, tetapi orang Islamlah yg menjadikannya susah, sehinggakan mengajarkan kita sesuatu yg batil atau mengajak kita terjerumus ke dalam neraka, kerana kejahilan mereka dan kejahilan kita sendiri. Oleh itu berwaspadalah.

Saudara, ada banyak amalan dan ibadah yg ringan dalam Islam membawakan begitu banyak pahala. Begitu juga, begitu banyaknya perkara yg kalau kita tidak lakukan, kita terselamat dari begitu banyak dosa yg besar. Bukankah ringan ketetapan Islam supaya seorang lelaki itu tidak memakai sutera? Bukankah amat mudah bagi seorang lelaki itu tidak melabuhkan jubah atau seluar atau kainnya ketika dia memakainya? Bukanlah Islam menyuruh wanita menutup auratnya? Aurat perempuan itu yg boleh dilihat oleh manusia biasa hanyalah muka dan kedua telaak tangannya? Bukankah orang Islam itu ditegah menyentuk orang yg bukan makhramnya?
Yg menyulitkan hanyalah fahaman umum kononnya orang yg singkat seluar atau jubahnya itu adalah pengikut kumpulan 'tabligh'! Ini ketetapan Islam, bukan ketetapan perkumpulan. Wudu' hanya sah kalau menyebut kalimah 'Bismillah' ketika dimulakan, bukan fahaman Wahabi, tetapi ketetapan mutlak syariat Islam! Sesiapa yg tidak menyebut 'Bismillah' ketika memulakan wudu'nya (dan ketika mandi junub), tidak sah wudu'nya (dan mandi junubnya)! Menyebut 'Nawaitu ...' ketika berwudu', adalah amalan bersifat bid'ah, maka batal keIslaman kita! Memulakan solat dgn menyebut 'Usolli ...' adalah termasuk amalan yg bid'ah, maka terbatal bukan sahaja solat kia tetapi keIslaman kita! Oleh itu berwaspadalah. 
Beramallah dgn berpandukan ilmu yg haq. Ilmu yg haq itu adalah ilmu al-Quran dan as-Sunnah. Ingatlah, Islam itu agama ciptaan Allah (a.w) untuk manusia dan disampaikan oleh Rasulallah (s.a.w) yg mengajarkan manusia dan menunjukkan cara-cara dan kaedah serta bentuk-bentuk pengabdian yg sah yg diterima Allah (a.w). Oleh itu hanya demonstrasi (yakni, cara) Rasulallah (s.a.w) sahaja yg benar. Demonstrasi amalan dan ibadah oleh siapa sahaja selain Rasulallah (s.a.w) tak benar, kecuali menepati demonstrasi Rasulallah (s.a.w). Allah (a.w) itu amat cemburukan sesuatu yg ditetapkan olehNya diubahsuai atau dipinda atau ditokoktambah oleh orang lain, lebih-lebih lagi oleh makhluknya yg Dia jadikan! Oleh itu jangan kita memandai, mengubah yg telah ditetapkan oleh Allah (a.w). Oleh itu, janganlah kita bercakap dalam kejahilan. Jangan kita membuat ketetapan ikut pendapat tanpa panduan yg haq iaitu panduan al-Quran dan as-Sunnah.

Jazakallahu khairah

Perintah dan Peringatan Allah (a.w)

Assalamualaikum,
Saudara, sebagai manusia, kita diberitahu oleh Allah (a.w) bahawa kita sering lupa dan suka menentang perintah dan arahan dan kita sukakan dunia dan kita kurang yakin terhadap akhirat. Maka dengan itulah kita perlu sering diingatkan. Bagi mereka yang Islam berpandukan ilmu al-Quran dan as-Sunnah dan melaksanakan segala tuntutan Islam secara berjema'ah, kita akan sering diperingatkan oleh jema'ah kepiminan Islam tentang tanggngjawab kita dalam Islam dan terhadap Allah (a.w) sekurang-kurangnya sebulan sekali. Kita juga diperingatkan oleh jema'ah kepimpinan kita setiap inggu melalui khutbah yang disampaikan pada Solat Jum'at. Malangnya hari ini ketika dibacakan khutbah Solat Jum'at, kita diperingatkan bukan tentang tanggung jawab kita sebagai hamba Allah (a.w) dan tentang menjalani kehidupan yang diridhai oleh Allah (a.w) dan supaya menyediakan diri (i.e. menyediakan bekalan pahala yang sebanyak-banyaknya) untuk alam akhirat yang jauh lebih utama dan kekal, sebaliknya, kita diperingatkan tentang perkara-perkara dunia atau duniawi, termasuklah peringatan mengenai politik sebagaimana sekarang ini (kerana PRU13).
Saudara, Allah (a.w) tidak pentingkan sedikitpun tentang dunia. Maka dengan itu manusia itu diberi rezki tanpa mengira sama ada mereka Islamke atau kafirke (yang tidak Islam). Sesiapa yang rajin berusaha maka mereka akan mendapat rezki yang lebih, tertakluk kepada takdir mereka. Tetapi, dalam perkara akhirat itu, Allah (a.w) utamakan orang yang Islam, yang beriman dan yang bertaqwa dan yang mengerjakan segala perintah dan suruhan. Orang iman yang benar itu tahu dia tanggungjawabnya terhadap agama dan terhadap saudara mereka sesama Islam. Maka dengan itu jika dia kaya dan mewah dia akan membelanjakan sebahagian daripada harta dan kemewahan mereka demi mengembangkan dan membela agama Islam dan membantu meringankan beban hidup serta kesusahan hidup saudara mereka yang kurang bernasib baik spt yang faqir, yang miskin, yang tua lagi dhaif, ibu-ibu yang menanggung keperitan hidup memelihara anak-anak mereka kerana kematian suami atau ditinggalkan suami, membela anak-anak yatim yang tidak berbapa dan beribu atau yang ditinggalkan oleh ibubapa mereka.
Saudara, kerana keutamaan membela agama Allah (a.w) itulah dan kerana mencari syurga itulah, maka Allah (a.w) memberitahu: 'Syurga itu syurgaKu, harta itu hartaKu, maka belilah atau tukarlah syurgaKu dengan hartaKu.' Maksudnya: hendaklah kita yang mempunyai kelebihan rezki yang dikurniakan Allah (a.w) bersedekah dan menginfaqkan sebahagian harta dan rezki kita untuk membela agama Allah (a.w), yakni membeli syurga Allah (a.w), dengan menggunakan harta dan kelebihan rezki yag kita ada.

Perintah serta Peringatan Allah (a.w)

Dalam perkara memperbaiki diri atau meningkatkan amalan dan ibadah sejajar dengan ketetapan Allah (a.w) bahawa kita dijadikanNya semata-mata untuk mengabdikan diri kita kepadaNya sebaik mungkin, kita rujuk firman Allah (a.w) dalam ayat berikut: Firman Allah (a.w): ‘Ya aiyuhallazina amanu ittaqullaha wal-tanzur ma qaddamat lighadin; wat-taqullah; innallaha khabirum bima ta’maluna.' [Yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, takutkanlah Allah (a.w) (yakni, bertaqwalah kepada Allah (a.w)); dan lihatlah (yakni, hitung dan perhatikanlah) apa-apa yang telah kamu kirimkan terdahulu (yakni, amalan serta perbuatan kamu semasa di dunia untuk bekalan akhirat kamu); takutkanlah Allah (a.w) (yakni, bertaqwalah kepada Allah (a.w)); sesungguhnya Allah (a.w) akan memberitahu kamu kelak dengan apa-apa yang kamu amalkan (semasa hidup kamu).] [Ayat 18, Surah al-Haysr]
Allah (a.w) di dalam ayat di atas menyuruh kita sentiasa berwaspada melihat dan meneliti segala sesuatu yang kita lakukan sepanjang hidup kita. Apakah kita telah menepati ketetapan Allah (a.w) supaya kita ‘taatkan Allah (a.w)’ dan kita juga telah ‘taatkan Rasulallah (s.a.w)’ dengan erti kata kita melakukan segala sesuatu yang disuruh dan meninggalkan yang ditegah? Kita harus berwaspada dengan memikirkan apakah amalan dan ibadah yang telah kita kirimkan untuk kebajikan akhirat kita – yakni bekalan untuk kesejahteraan akhirat kita setelah mati kita? 

Kita diperingatkan bahawa manusia itu berada di dunia adalah buat sementara sahaja. Kita hidup tidak lebih dari 60 atau 70 tahun, mengikut suatu peringatan Rasulallah (s.a.w). Dalam tempoh tersebut kita disuruh membuat persediaan untuk hari mati (dalam alam barzah, kemudian di padang makhsyar dan akhirnya di alam akhirat yang kekal pula). Kita tidak tahu berapa lama kita akan berada dalam kubur. Kita diberitahu bahawa semasa berhimpun di padang makhsyar untuk mendapatkan Kitab Catatan Amalan kita, kita akan berada selama 50 tahun kiraan tahun akhirat bilamana sehari dalam alam tersebut adalah bersamaan dengan 1,000 tahun hitungan hari dunia! Selepas diserahkan Kitab Catatan Amalan kita akan tahu kemana akhirnya kita. Hanya dua sahaja iaitu: syurga atau neraka.

Manusia itu diingatkan supaya sentiasalah meneliti kiriman akhiratnya. Adakah dia mengirim dosa kerana melakukan dosa semasa hidupnya, dan kerana itu mendapat siksaan semasa dalam alam barzah, semasa menunggu Kitab Catatan Amalan di padang makhsyar, dan kemudian dihukum kekal sama ada dalam syurga dengan segala nikmat yang tidak pernah terfikir oleh otak manusia, dilihat oleh mata manusia, didengar oleh telinga mereka, ataupun dalam neraka disiksa tanpa henti-henti. Ayat tersebut dengan rengkas lagi padat memberi peringatan kepada kita manusia. Kita wajib menyediakan diri dengan melabur untuk mendapat dividen akhirat kita. 

Firman Allah (a.w): ‘Wa-sari’u ila maghfiratin min(-r) rabbikum wa-jannatin ‘arduhas samawatu wal-ardu u’iddat lilmuttaqina @ Allazina yunfiquna fis-sarai wad-dorra-i wal-kaziminal gahiza wal-‘afina ‘annin nasi; wallahu yuhibbul muhsinina @ Wal-lazina iza fa’alu fahisyatan au zallamu anfusuhum zakarullaha fastaghfaru lizunuhihim wa-man (-ai) yaghfiruz-zunuba illalahu wa-lam yusirru ‘ala ma fa’alu wahum ya’lamuna @ Ulaika jazauhum maghfiratun min(-ir) rabbihim wa-jannatun tajri min tahtihal-anharu khalidina fiha wa-na’ma ajrun ‘amilina.' [Yang bemaksud: Berlumba-lumbalah (kamu sekelian) kepada mendapatkan keampunan dari Tuhan kamu dan syurga itu lebarnya (atau luasnya seluas) antara beberapa langit dan bumi disediakan bagi mereka yang bertaqwa @ (Siapa? Iaitu) Orang-orang yang menginfaqkan (sebahagian daripada rezki yang dikurniakan oleh Allah (a.w) kepadanya) dalam keadaan dia kaya (atau berada) dan dalam keadaan mereka melarat (yakni miskin) dan orang-orang yang menahan pada kemarahannya (apabila dia hendak marah kerana sesuatu), dan orang-orang yang memaafkan (kesalahan) dari kalangan manusia (terhadap dirinya), dan Allah (a.w) itu adalah zat yang sukakan kepada orang-orang yang mukhsin (yakni, yang suka berbuat kebaikan) @ Dan (siapa lagi? Iaitu), orang-orang yang ketika melakukan maksiat (atau kejahatan atau perbuatan yang berdosa) atau menzalimi diri mereka sendiri,  ingat mereka akan Allah (a.w) maka meminta ampun mereka kerana dosa-dosa mereka, dan (tiada siapa) yang dapat mengampuni dosa-dosa itu kecuali Allah (a.w)  dan tidaklah mereka menetapi (yakni, mengulangi) atas apa-apa yang berbuat mereka dan mereka mengetahui (akan perbuatan-perbuatan tersebut ditegah dan mendatangkan dosa) @ Mereka itu mendapat balasan keampunan dari Tuhan mereka dan syurga yang mengalir dari bawah syurga itu beberapa sungai, kekal mereka di dalamnya (yakni, syurga itu) dan sebaik-baik pahala bagi orang-orang yang beramal (dengan sifat-sifat tersebut).] [Ayat 133 hingga 136, Surah ali-Imran]. 

Allah (a.w) dengan sifatnya yang sangat kasih dan sayangkan hambanya, memberi peringatan serta menyuruh hambaNya supaya berlumba-lumba atau cepat-cepat dan berusaha untuk memperbaiki diri mereka dalam konteks membanyakkan amalan dan ibadah – yang wajib dan yang sunat – sebagai persediaan semasa hidup untuk ahirat mereka. Bersegera dan mempertingkatkan membuat pelaburan akhirat demi mendapat dividen akhirat yang sebanyak mungkin untuk kesejahteraan akhirat kita. Dengan usaha yang gigih serta semakin tekun dalam memperbaiki diri untuk mendapat kerahmatan Allah (a.w) serta keampunan Allah (a.w) terhadap segala salahlaku mereka sebagai orang Islam yang beriman. Mereka berusaha untuk mendapatkan ganjaran syurga yang, mengikut firman Allah (a.w) adalah amat luasa seumpama luasnya antara langit dan bumi yang telah disediakan untuk dianugerahkan kepada orang-orang yang bertaqwa. Diperjelaskan dalam ayat tersebut siapakah mereka yang tergolong sebagai orang yang bertaqwa? Apakah ciri-ciri orang yang bertaqwa itu disebutkan dalam firman Allah (a.w) di dalam ayat tersebut. Ciri-ciri mereka adalah: Pertama, orang yang bersedia dengan penuh ikhlas menginfaqkan sebahagian daripada rezki yang diperolehinya (wang ringgit dan harta benda) dari kurniaan Allah (a.w) untuk fi sabilillah (yakni, membela Islam dan umatnya), ketika mereka dalam kesenangan hidup dan semasa dia dalam kesusahan hiduppun; Kedua, orang yang mampu menahan kemarahannya terhadap orang lain walaupun dalam keadaan biasa mereka pasti marah atau naik berang terhadap perbuatan orang-orang sedemikian terhadapnya; Ketiga, orang-orang yang bersedia dengan rela hatinya memaafkan kesalahan yang dilakukan oleh orang lain terhadap dirinya; dan Keempat, orang-orang yang apabila melakukan sebarang dosa sama ada secara sengaja atau tidak sengaja, dia teringatkan Allah (a.w) dan takutkan kemurkaanNya, maka bersegeralah dia bertaubat. 

[Nota: Pertama, Setiap seorang akan diberikan sebanyak 99 buah Kitab Catatan Amalan dan setiap helaian atau halaman atau mukasuratnya adalah panjangnya sejauh mata memandang. Ia merupakan catitak dua malaikat yang sentiasa berada di sisi kita setiap detik dan saat mencatitkan perbuatan baik (makruf) dan perbuatan jahat (mungkar). Malaikat yang dirujk sebagai Rakib (yang hampir) an Atit (yang mencatit) . Kedua, sesiapa yang diserahkan Kitab Amalannya di tangan kirinya maka dia adalah ahli neraka dan yang menerima Kitabnya dari sebelah kakannya, dia adalah ahli syurga. Di dalam alam barzah, ahli neraka disiksa kerana kuburnya adalah salah satu daripada lubang neraka selain siksaaan berbagi selainnya. Ahli syurga pula akan menikmatan kehidupa dalam istirehat kerana kuburnya adalah salah satu dari taman-taman syurga. Setalh meneliti Siratul Mustaqim, dan kehidupan yang kekal diistiharkan, maka kehidupan dalam alam akhirat adalah tanpa penamat, yakni kekal. Kiraan tempoh alam akhirat itu adalah ‘akhkab’, satu akhkab itu adalah selama 100,000 tahun dalam kiraan tahun akhirat! Maka kita berada berakhkab-akhkab seperti yang disebutkan di dalam al-Quran. Ketiga, orang kaya dan orang biasa itu digalakkan menginfaqkan (atau bersedekah) sebahagian daripada rezki yang diterima mereka fi sabilillah. Keempat, ‘Fahisyah’ ada sesuatu maksiat atau yang ditegah oleh Allah (a.w) dan RasulNya kita lakukan atau kerjakan, yang mendatangkan dosa, dan kerana dosa itu, wajib disiksa di akhirat kelak. Kelima, ‘Menzalimi diri’ adalah segala perbuatan sengaja yang mendatangkan dosa setelah tahu perbuatan itu berdosa atau ditegah. Dan, keenam, yakni bertaubat 

Jazakallahu khairah

Memperbaiki diri dalam kehidupan dunia

Assalamualaikum,

Saudara, manusia itu, dalam mengurusi keduniaannya, seringkali terlupa bahawa kehidupan dunia itu ada had dan temphnya - iaitu ajal mereka. Apabia tiba ajal kita, kita akan mati dan menempuhi pula dua zaman kehidupan yang lain pula, iaitu alam barzah (kubur), dan alam akhirat. Alam akhirat itu akan bermula ketika kiamat dunia. Kita dimatikan kemudian kita dibanglitkan semula untuk diadili di padang mahsyar dimana kita menunggu diserahkan Kitab Catatan Amalan kita, dosa pahala ditimbang di mizan Allah (a.w). Proses pengadilan dan penyemakan ini memakan masa 50,000 tahun pula. Selepas hisaban dan diberikan Kitab kita, kita diperintahkan menyerangi titian Siratul Mustaqim yang dibentangkan di atas neraka, di penghujungnya adalah syurga. Yang Islam, beriman dan bertaqwa, akan dapati menyeberani jembatan tersebut begitu mudah seumpama sepantas cahaya, ada yang berlari, ada yang merangkak untuk sampai ke penghujungnya. Yang berjaya sampai ke hujungnya adalah penghuni syurga. Yang tidak berjaya adalah orang Islam yang beriman yang berdosa, maka diatas jembatan tersebut, mereka akan tercangkuk dan terjatuh ke dalam neraka. Kemudian diberi peluang mengulangi cubaan melintasinya semula. Yang berjaya melepasi jembatan tersebut, masuk ke dalam syurga. Disana mereka hidup bahagia mendapat segala ynang diingini oleh hati dalam bentuk makan minum dan keseronokan yang hakiki. Yang lelaki dikurniakan isteri-isteri dari 'hurun-ain' yang begitu jelita yang melayani segala kehendaknya, manakala yang perempuan pula menjadi Permaisuri di rumahnya (seumpama istana) dengan berupakan binaan dari intan permata, emas dan perak, dengan khadam atau pelayannya yang ramai untuk menjaga kediamannya. Kecantikan dan kewangian 'hurun-ain' itu tidak dapat dibandingi oleh seorangpun wanita di dunia, semenjak zaman Adam (a.s) hinggalah ke manusia terakhir! Di syurga itu disebutkan dalam al-Hadith bahawa penghuninya makan dan minum tanpa had dan tanpa batasan, tak payah berak dan kencing, semua yang dimakan keluar sebagai peluh. Umur penghuni syurga itu sebaya sahaja, tidak tua, sekitar umur Isa (a.s) - 33 atau 34 tahun, Lelakinya kacak seumpama cantiknya Nabi Yusof (a.s). Setiap penghuni syurga itu memerintah negaranya sendiri. Fikirkanlah, penghuni syurga yang 'termiskin' yang menduduki syurga terkebawah daripada 100 peringkat atau mertabat syurga itu memiliki harta kekayaan semumpama 10 kali dunia. Demikianlah besarnya jajahan kediaman ahli syurga yang terkebawah - yang ke 100 terakhir!

Kalau ahli syurga itu inginkan buah-buahan, puhonnya akan menundukkan dahannya untuk dipetik sendiri. Malah disebutkan dalam as-Sunnah bahawa ahli syurga itu akan merasai sesuatu yang tidak pernah dirasai oleh manusia di dunia, yang tidak pernah dilihat oleh mata di dunia, dan tidak terbayang oleh angan-angan kita di dunia. Malah Allah (a.w) akan memberitahu kita yang menjadi ahli syurga itu apa-apa yang kita sendiri tak tahu, maka diberitahu oleh Allah (a.w) untuk kita cuba pula dan nikmati. Di sekitar syurga itu akan mengalir pula 4 jenis sungai yang mengalirkan air susu, air arak, air madu dan air tawar. Maka dengan itulah umat Islam di dunia ditegah minum arak dan diputuskan bahawa sesiapa yang minum arak di dunia tidak akan minumnya di akhirat - maksudnya tidak akan mendapat syurga. Demikian jugalah kita diberitahu bahawa pakaian penghuni syurga itu adalah pakaian dari sutera yag berbagai jenis dan kualiti. Maka disebutkan dalam as-Sunnah bahawa lelaki Islam tidak dibenarkan memakai kain sutera sebagai seluar, jubah ataupun baju. Sesiapa yang memakai sutera di dunia, tidak akan memakainya di akhirat. Bererti mereka tidak akan menjadi ahli syurga!

Saudara, begitu kaya rayanya penghuni syurga itu sehinggakan penghuni syurga 'termiskin' mengambil masa 1,000 tahun untuk menghabiskan lawatannya terhadap harta atau wilayah miliknya! Fikirkanlah bagaimana hebatnya pula penghuni syurga tertinggi iaitu syurga firdaus yang didiami oleh para rasul, para nabi, para syuhada (yg mati syahid) dan para solehin!

Sebaliknya, tiada kehidupan dalam neraka - penghuninya hidup, tetapi dalam siksaan setiap saat dan ketika. Tidak ada makanan kecualilah buah zakum yang berduri. Tiada minuman yang enak lagi lazat kecualilah air campuran nanah dan darah busuk lagi kotor dan mendidih menggelegak pula. Apakala dimakan tersekat dalam kerongkong, musnah segala isi perut, dan apakala di minum, hancur segala isi mulut dan perut, kemudian menjadi sebagaimana asalnya, kemudian hancur semula. Setiap kali dimakan dan diminum kesakitannya pasti dirasai. Ditambah pula siksaannya apabla anggota badan kita dibesarkan saiznya, sehinggakan sebatang gigi besarnya seumpama saiz gunung Uhud, dan ponggongnya dibesarkan sejauh 5kM! Supaya siksaan kesakitan yang dialami itu dilipatgandakan pula. Justeru diberitahu ahli neraka itu walaupun hidup tetapi, tidak hidup dalam ertikata sekarang ini, tidak mati waaupun, kalau disiksa sedemikian di dunia, pasti mati! Maka dengan itulah Allah (a.w) menyebut di dalam al-Quran kehidupan akhirat itu adalah kehidupan yang sebenarnya - penuh nikmat atau penuh siksaan yang tidak ada sempadan masa! 

Saudara, sebenarnya, manusia terutama orang Islam telah diberitahu jawapan kepada semua soalan yang mereka ingin tahu mengenai kehidupan akhirat itu  - lebih baik dari suatu 'open book examination' yang sering pelajar cakun sarjana atau kedoktoran di universiti di Barat sedia maklum dan faham. Yakni, diberikan soalan tetapi boleh buka buku teks atau buku rujukan untuk mencari jawapannya. Akhirnya, tidak diberi markah hanyalah gred 'pass' atau 'fail' sahaja. Sistem peperiksaan Allah (a.w) jauh lebih baik. Manusia diberi soalan untuk dijawab, manusia juga telah diberitahu jawapannya - 'answer-ready questions'. Manusia perlu belajar, fahami dan amalkan, maka pasti mendapat markah penuh atau 'pass', lulus ujian kehidupan, maka berjaya mendapat syurga. Dalam Islam soalan-soalan telah dibocorkan untuk kita ambil maklum dan tahu serta faham, tak perlu bersusah payah menjawab soalan yang diajukan. Kita perlu tengok soalan sahaja, jawapannya sudah tersedia. Di akhir ujian kehidupan tersebut kita diberi gred 'pass' dan 'fail' sahaja. Kalau pass dapat syurga dan kalau fail dapat neraka. Kita tak perlu pening-pening fikirkan jawapannya. Semua jawapannya sudah ada, sudah diberitahu kepada kita. Apa yang perlu kita ambil tindakan hanyalah belajar tentang Islam, apa yang disuruh, amalkan apa yang disuruh, tinggalkan yang ditegah, dan hanya praktikalnya memerlukan kita berjaga malam dan memperbetulkan cara kita hidup dan bergaul sesama manusia, terutama anak-anak kepada kedua ibubapa mereka, ibu bapa kepada anak-anak mereka, dan di suami tunaikan tanggungawabnya kepada sisteri dan anak-anak mereka, dan isteri terhadap suaminya.

Saudara, Islam itu mudah. Yang menjadikan Islam itu susah dan rumit adalah manusai yang mengakui diri mereka ulama' atau berilmu, tetapi tak faham. Kalau kita akur dengan ketetapan Ayat 13, Surah an-Nisa', Ayat 103, Surah ali-mran, Ayat 57, Surah an-Nisa, Ayat 80, Surah an-Nisa, dan selainnya yang kita sering kaji dan teliti dalam blog ini, kita sudah pasti telah bersedia untuk mati dan menghadapi hisaban kita dan pasti berjaya mendapat syurga Allah (a.w).

Jazakallahu khairah

Adab dan Pembawakan orang iman: Peringatan (Samb.)

Assalamualaikum,
saudara kita telah lihat suatu panduan yang amat penting kita jadikan pembawakan hidup kita setiap hari dalam post yang lalu, iaitu: dalam perkara dunia, lihat orang yang lebih rendah kedudukannya berbanding kita, dan dalam perkara akirat, liat orang yang kedudukannya ebih tinggi dan baik dari kita dalam agamanya. Dalam post ini kita lihat pula satu dimensi lain. Panduan ini wajar kita jadkan satu lagi pedoman hidup kita, kalaulah kita inginkan kesejahteraan akhirat.

Orang Yang Bijak

Di dalam hadith ini disebutkan bahawa seseorang Islam yang baik itu adalah orang yang baik akhlaknya. Dan, orang Islam yang bijak itu adalah mereka yang sentiasa ingatkan kematian, kerana apakala mengingatkan kematian itu, dia akan sentiasa berwaspada supaya diperbaiki ibadat dan amalannya dan tinggalkannya segala larangan Allah (a.w) dan RasulNya:
Diriwayatkan hadith daripada ibnu Omar (r.a) berkata: ‘Sesungguhnya aku ada bersama-sama Rasulallah (s.a.w), maka datanglah seorang lelaki kepadanya dari kaum Ansar, maka memberi ‘salam’ dia atas Nabi (s.a.w), kemudian berkata dia: ‘Wahai Rasulallah (s.a.w)! Manakah orang mukmin yang afdhal (yakni, baik)?’ Bersabda Nabi (s.a.w): ‘Orang yang bagus akhlaknya’. Berkata dia (lagi bertanya): ‘Siapakah orang mukmin yang pandai (atau bijak)?’ Bersabda Nabi (s.a.w): ‘Orang yang banyak atasnya ingatkan kematian dan memperbagusi (atau, memperbaiki) mereka apa-apa yang (baik baginya) sesudah matinya (yakni, mereka yang semasa hayatnya menyediakan bekalan untuk kebajikan akhiratnya dengan mengerjakan dan memperbanyakkan persiapan amalan dan ibadah supaya berjaya mendapat syurga), dia itulah orang yang pandai (bijak).’ [Hadith Ibnu Majah]
Mengikut hadith di atas orang yang sering ingatkan kematiannya itu akan membuat secukup persiapan untuk hidup bahagia di akhirat kelak. Maka akan kuatlah dia menyediakan bekalan akhiratnya. Sentiasalah dia berwaspada dalam segala perkara yang dilakukannya dan yang dikatakannya setiap saat dan ketika. Di dalam hadith lain disebutkan seseorang iman itu sering lupa bahawa sesuatu yang dicakapkannya boleh menjerumuskannya ke dalam neraka selama 70 tahun. Ingatlah sehari di akhirat bersamaan dengan 1,000 tahun kiraan waktu dunia. Di dalam hadith lain disebutkan pula bahawa, jika tiada sesuatu yang memanfaatkan kepada kita dan kepada orang lain kita cakapkan sesuatu, lebih baiklah kita tutup mulut kita dan jangan berkata-kata. Yakni, diam jangan bercakap-caka kosong. Lebih baik berzikir atau membaca ayat-ayat al-Quran. Kerana besar keburukan akibatnya kita bercakap bohong, berdusta, atau mendustakan orang lain, atau memfitnah orang lain kerana berkata sesuatu yang kita sendiri tak tahu dan kita hanya mengiyakan sesuatu yang bohong atau batil, kerna kita tak tahu, atau kita mencaci hamun orang lain, perbuatan yang menghakis segala pahala amalan. Atau, kita mengaibkan orang lain atau kita membocorkan rahsia peribadi orang lain. Atau, kita menjatuhkan imej atau marwah atau kedudukan orang lain dengan membukakan rahsianya. Orang iman itu disuruh bercakap benar, baik, merahsiakan keburukan saudaranya sesama Islam, kalaupun dia tahu, malah disuruh hebahkan kebaikan seseorang itu, walaupun sedikit. Kita orang iman ditegah memperkecilkan orang lain, lebih-lebih lagi meghina orang lain.

Saudara, dunia itu adalah tempat kita memperbanyakkan pelaburan akhirat supaya dividennya kita terima di akhirat. Di akhiratlah kita berbelanja segala dividen yang kita kumpulkan sepanjang hidup kita. Tidak ada gunanya kita kumpulkan saham dunia tanpa membeli saham akhirat. Kerana saham dunia akan susut nilai setiap hari dan saat, ketika umur kita berjalan. Semakin dekat ajal kita semakin jatuh nilai saham dunia kita. Apabila tiba ajal kita, dan kita mati nilai saham dunia kita menjadi kosong = 0, takda gunanya selain daripada tiga saham yang kita asingkan iaitu; pertama, amalan dan ibadah kita yang kita kerjakan yang menepati ketetapan al-Quran dan as-Sunnah - Ayat 13, Surah an-Nisa', termasuklah infaq dan sedekah jariah kita belanjakan dari harta dan wang ringgit kita, kerana membela agama dan mengadakan prasarana bagi kemudahan umat Islam mengaji atau beribadah, kedua, ilmu agama (al-Quran dan as-Sunnah dan faraid) yang kita ajarkan orang lain yang memanfaatkan akhiratnya, dan ketiga, anak-anak kita yang soleh dan solehah (yang kita bimbing menetapi Islam yang benar berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah). Saham selainnya tak guna. Malah boleh memberatkan timbangan dosa kita atau jika yang mewarisi harta kekayaan dan peninggalan kita, menyalahgunakan segala peninggalan kita.
Saudara, tak ramai orang Islam yang memiliki ilmu yang sah, iaitu ilmu yang dipelajarinya dari gurunya secara berdepan (mangkul) dengan isnad ilmu yang benar sampai kepada Rasulallah (s.a.w), dan mutasil isnad ilmu tersebut. Ramai orang Islam merasa seronok dinobatkan sebagai ulama', walhal begitu banyak ketetapan al-Quran yang dia jahil atau silap faham, kerana belajar bukan dari orang yang faham. Tak ramai umat Islam yang akur dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah 100%. Ramai para ulama' sendiri mempertikikan ketetapan al-uran dan as-Sunnah, lebih-lebih lagi as-Sunnah, kerana jahil ilmu. Justeru itu, tak berapa kerat orang Islamyang mampu mengajarkan ilmu yang haq kepada orang lain. Dalam dunia serba mencabar hari ini, amat sulit dan sukar sekali mendidik anak-anak supaya menjadi orang yang soleh. Ada ibubapa yang berbelanja banayk demi menghasilkan seorang anak yang hafiz. Tetapi, hafiz dalam Islam itu adalah orang yang pandai membaca al-Quran berdasarkan tajwidnya, faham dia erti atau maksud ayat yang dibacanya, dan dia mengamalkan ketetapan ayat-ayat yang dibacanya. Justeru itu, hafiz semata-mata tak lebih dari ceritah burung kakak tua yang mengulangi apa-apa yang dikatakan oleh tuannya. Lebih rumiat mendidik dan membimbing anak-anak supaya soleh dan solehah - dia taati perintah Allah (a.w) dan RasulNya, dan dia juga berbuat baik terhadap kedua bubapanya, dan segala amalannya adalah sejajar dengan ketetapan Allah (a.w) dan RasulNya - Ayat 13, Surah an-Nisa'. Bersedekah atau menginfaq? Tak ramai antar kita yang kaya. Kalau kaya kita menjadi pelit atau bakhil. Merasa suatu pembaziran menginfaqkan wang ringgit demi agama dan umat Islam, tetapi senang hati memberi kereta canggih spt Ferrari, Lamorghini, Maserati, Bently, BMW, Mercedes dan sebagainya. Membelanjakan banyak wang mendirikan rumah seumpama istana yang canggih. Tapi, tidak mau membelanjakan wang ringgit demi sabilillah ... Kita kurang yakinkan akhirat. Kurang yakinkan hakikat bahawa kita akan disksa dalam kubru dan dia khriat keak menjalani hisaban yang terperinci... yang pasti menjerumuska kita ke dalam neraka. Dalam pada itu dengan kekayaan kita boleh menempah syurga tertinggi dan terketas sekali. Malangya, suatu yang tidak nampak pasti sukar diyakinin! Itulah tipisnya keimanan orang Islam. Lagi kaya lagi kufur nikmat, lagi mengabaikan tanggungjawabnya kepada Allah (a.w) dan tuntutan agamanya ...

Jazakallahu khairah

Adab dan Pembawakan orang iman: Peringatan

Assalamualaikum,
Saudara, dalam beberapa post akan datang kita lhat panduan Islam terhadap adab kita sebagai orang Islam yang beriman. Mudah-mudahan dgn ilmu sedemikian kita dapat menjaga diri kita dari kekufuran atau kufur nikmat atau menjadikan kita hanya lahiriah Islam tetapi hakikatnya kita tidak.

Melihat Kepada Diri 

Hadith di bawah ini pula memberi panduan kepada seseorang Islam itu supaya sentiasalah dia mensyukuri nikmat Allah (a.w) terhadapnya. Di dalam al-Quran kerapkali Allah (a.w) menyebutkan bahawa sesungguhnya nikmat yang diberikannya itu tidak dapat dinilai. Fikirkanlah, kalau kita tiada sebelah mata, berbanding dengan orang yang memiliki dua mata! Bagaimana?Justeru itu, bagi membolehkan kita menilai nikmat Allah (a.w) haruslah kita bermuhasabah dan melihat diri kita dengan membandingkannya dengan orang yang kurang daripada kita. Apabila dia menelek dirinya dengan orang yang serba kurang darinya, dia merasai telah diberi oleh Allah (a.w) banyak nikmat yang orang lain yang kurang daripadanya. Sebaliknya, jika dia melihat mereka yang memilki lebih daripadanya, maka tidak merasa puas dia dan inginkan dia menyamai atau mendapat lebih dari orang itu. Lebih meudaratkan dia apabila dia lupa akan nikmat yang ada padanya, dan tidak mensyukuri apa-apa yang dia ada.
Oleh yang demikian, supaya sentiasalah kita mengenang dan mensyukuri pemberian atau kurnia Allah (a.w) apabila kita menyedari bahawa ramai orang yang mendapat kurang daripada kita. Jika kita membuat perbandingan dengan orang yang mendapat lebih dari kita, maka sudah pasti tidak terasa kita bahawa kita sudahpun diberi nikmat yang banyak:
Diriwayatkan hadith daripada Abi Saleh hadith daripada abi Hurairah (r.a) berkata: ‘Telah bersabda Rasulallah (s.a.w): ‘Lihatlah kepada orang yang lebih rendah (kedudukannya) dari kamu (dalam apa-apa aspek sekalipun), dan janganlah melihat kamu kepada orang yang diatas kamu (kedudukan dunianya) (dalam apa-apa aspek sekalipun), maka sesungguhnya perkara-perkara itu (yakni, perlakuan sedemikian itu i.e. melihat kepada orang yang di bawah atau lebih rendah atau lebih dhaif dari kita dan tidak melihat kepada orang yang berada di atas kita itu) akan tidak meremehkan (oleh kamu sekelian) nikmat atau kurniaan Allah (a.w) yakni, menjadikan orang itu sentiasa syukurkan nikmat Allah (a.w) kepadanya).’ Berkata Abu Ma’awiyah (r.a): ‘(Maksudnya) Wajib bagi kamu.’ [Hadith Ibnu Majah, Kitab Zuhud] Di dalam sepotong hadith yang lain disebutkan bahawa apakala kita ingin menelek ketaqwaan atau amalan dan ibadat kita kepada dan terhadap Allah (a.w), hendaklah kita melihat kepada orang yang mengamalkan lebih daripada apa yang kita amalkan. Lihat orang lain yang lebih mempersungguh dalam mengerjakan ibadah dan meningkatkan ketaqwaan mereka. Melihat, orang yang lebih beristiqamah dalam beribadah. Lebih berusaha meningkatkan akhlak karimah mereka. Dengan itu kta membuktikan bahawa keimanan dan ketaqwaan serta penghayatan keagamaan kita tidak standing dengan mereka itu. Ini akan menjadikan kita terasa tidak sebanyak mana amalan dan ibadah kita dan tidak sedalam mana keimanan kita dan tidak sekuat mana ketaqwaan kita. Kita jauh tertinggal di belakang. Semua ini akan menyedarkan bahawa selama ini kita tidakpun benar-benar orang yang Islam lagi beriman. Kita akan terasa bahawa, orang lain mencari syurga dengan sepenuh usaha, tapi kita sambil lewa sahaja! Demikianlah juga, kalau kita menelek dunia kita, hendaklah kita melihat kepada orang yang lebih dhaif dari kita – dari segi sumber hidup mereka, dari segi kedudukan ekonomi mereka dan keluarga mereka, kemudahan hidup yang mereka ada, kedudukan atau status social mereka, maka kita akan mendapati bahawa kita lebih beruntung dan lebih dimuliakan oleh Allah (a.w) kerana diberikan kurniaan yang lebih, melebihi seian ramai manusia lain yang tidak bernasib sebaik kita. Dengan itu, kita lebih syukur nikmat dan kurniaan Allah (a.w). Kita menghargainya. Dan, tidaklah kita kufur nikmat, kerana kufur nikmat itu adalah tidak menghargai kurnian dan pemberian Allah (a.w) kepada kita. Sebaliknya, dalam perkara akhirat, janganlah kita melihat kepada orang yang kurang beramal atau kurang amalan mereka atau kurang istiqamah atau lebih buruk adab dan tata kelakuannya, berbanding dengan kita, maka kita akan mudah berpuas hati. Kita merasa senang diri seolah-olah syurga itu dalam capaian kita. Tambahan pula tidak tahu kita sama ada nilai amalan dan ibadat kita yang sedikit atau banyak itu sebenarnya cukup ikhlas, maka mendapat ganjaran pahala? Kita akan terasa bahawa kita sudah bersedia untuk mati, kerana syurga dalam tangan kita! Begitu juga dalam perkara dunia, kalau kita melihat kepada orang yang lebih rezkinya, banyak hartanya, tinggi kedudukannya, berbagai nimmat dunia yang dimilikinya, maka kita tidak akan merasa puasa dan bersyukur. Malah, kemungkinan kita mempersalahkan takdir. Kita memarahi Allah (a.w) kerana tidak memberikan apa yang orang lain dapat. Kita takkan mensyukuri apa yang kita miliki dan perolehi, walau sebanyak manapun. Justeru itulah, kerana melihat kedudukan ekonomi dan staus dunia orang lain yang lebih tinggi itu, menjadikan ramai manusia yang kufur nikmat. Sudah kaya inginkan lebih kaya dan mewah, sentiasa disibukkan oleh dunia mereka, mencari lebih, supaya menyamai taraf orang yang lebih kaya dan lebih berharta, sehinggakan terasa bahawa kejayaan dunia kita itu adalah usaha dan kebolehan dan kepintaran kita dan bukannya kurniaan Allah (a.w). Kita menolak takdir. Kita tidak akui bahawa Allah (a.w) memberikan rezki kepada kita dan dengan rezki itu Allah (a.w) menguji dan menilai keimanan dan ketaqwaan kita. Kalau kita sentiasa membandingi diri kita dengan kedudukan orang yan lebih terkeatas dunianya dari kita, kita menjadi lebih kedekut, kikir atau lebih pelit, sehingga membelanjakan harta dan kemewan kita atas kebatilan, membazir, berfoya-foya, berseronok, memandang rendah orang lain, dan tidakpun menginfaqkan sebahagian rezki kita membela agama Allah (a.w) dan membantu orang Islam yang lain. Kalau kita infaqpun, kita sukakan hebahan dan dihebohkan supaya kita dilihat oleh mansuia orang yag pemurah!
Justeru di dalam hadith lain disebutkan: hendaklah kita melihat kepada dunia kita dengan membandingkan pencapaian orang yang kurang dari kita, dan apabila bermuhasabah akan diri kita tentang akhirat kita, maka hendaklah kita bandingkan amalan dan ibadat kita kepada amalan dan ibadat orang lain yang lebih amalan dan ibadatnya berbanding kita.

Mudah-mudahan kita sering peringatkan diri kita, di tahap sosial apapun kita berada di dunia, kita sentiasa memandu diri kita berpandukan hadith ini. Ramai orang Islam hari ini terjerumus ke dalam neraka di akhirat kelak kerana tidak memandu hidup mereka atas dasar panduanini.

Jazakallahu kharah

Ilmu: Peringatan kepada orang Islam

Assalamualaikum,

Saudara, dalam beberapa post sebelum ini kita telahpun diberitahu oleh Rasulallah (s.a.w) beberapa peringatan, antaranya: pertama, mengakui bahawa kita orang Islam tidak mempunyai apa-apa erti. Yang membezakan kita dengan orang yang tak Islam hanyalah bahawa amalan dan ibadah kita, serta kebaikan kita sesama manusia, diberi pahala oleh Allah (a.w), selagi kita tidak jatuh kafir. Orang yang tidak Islam segala amalan dan ibadah serta kebaikannya tak berguna untuknya, dan di akhirat kelak, masuk neraka takkan mendapat syurga sama sekali. 
Saudara, ada banyak kemungkinan kita jatuh kafir. Kalau kita meninggalkan satu solat fardu dengan sengaja, kita jatuh kafir. Kalau kita tidak yakini atau kita syah wasangka satu ayat al-Quran atau sepotong hadith, kita juga jatuh kafir. Kita menolak satu ketetapan al-Quran atau as-Sunnah, kita juga jatuh kafir. Maka dengan itu, memangnya ramai orang Islam yang kelihatan lahiriah Islam tetapi hakikatnya kafir! Wal iya zubillah. Justeru itu, hendaklah kita sentiasa berwspada supaya kita tidak menjadi kafir tanpa kita sedari. Malah, kita menjadi kafir kalau kita  mengamalkan sesuatu yang ersifat bid'ah. Ini tak ramai orang Islam tahu. Kalau tahupun mereka tidak yakin dengan ketetapan sedemikian. Jelaslah, mereka menolak ketetapan Rasulallah (s.a.w), walhal Allah (a.w) memberitahu bahawa sesiapa yang mentaati perintah dan suruhan Rasulallah (s.a.w) pastilah dia mentaati ketetapan Allah (a.w). Sebaliknya adalah counter factual: sesiapa yang menolak atau tidak mahu terima ketetapan Rasulallah (s.a.w), maka dia tidak menerima ketetapan Allah (a.w)! Ramai umat Islam dalam kategori ini. Kenapa, mereka tak sedar? Mereka tak yakin dengan ketetapan as-Sunnah. Malah, ada yang tidak yakin bahawa ketetapan as-Sunnah itu adalah sama utama dan wajib dipatuhi dengan ketetapan al-Quran. Kedua, Islam tidak menjamin kita mendapat syurga dan selamat dari nerka! Ini jelas. Segala sesuatu yang ditegah atau dilarang oeh Allah (a.w) dalam al-Quran dan yang dtegah dan dilarang oleh Rasulallah (s.a.w) dalam as-Sunnah, jika kita lakukan, pasti kita berdosa dan setiap dosa itu meeajibkan kita dibersihkan dahulu dalam neraka dari segala dosa-dosa kita. Kita mungkin hidup melakukan banyak yang dilarang dan mengerjakan amat sedikit apa yang disuruh atau diperintah. Maka kita Islam tapi adalah calun neraka! Ketiga, Islamnya kita tidak secara otomatis mendapat syurga. Di dalam al-Quran disebutkan banyak kali dalam banyak surah, bahawa syurga itu diwarisi oleh orang yang mengerakan amalan soleh - buat segala yang diwajibkan, kerjakan juga apa-apa yang disunahkan dan tinggalkan apa-apa yang ditegah atau dilarang, yakni kita tergolong orang yang bertaqwa. Seseorang yg Islam tetapi tak solat, tak puasa, tak keluarkan zakat, bila mampu tak tunaikan haji dan bila kaya pula tidak infaqkan sebahagian harta kekayaannya untuk fi sabilillah, tetap tak dapat syurga.Saudara, janganlah sauadara berangan-angan bahawa Islam adalah pasport ke syurga. Pasport ke syurga itu adlah mematuhi Ayat-ayat al-Quran berikut: Pertama, Ayat 13, Surah an-NIsa' - kita taati ketetapan al-Quran dan as-Sunnah. Kedua, kita amalkan Islam secara berjema'ah atau Islam yang bentuknya berjema'ah - Ayat 103, Surah ali-Imran. Ketiga, dalam mengamakan Islam secara berjema'ah atau bentuk pengamalannya adalah secara berjema'ah, kita wajib taatkan 'ulil amri', yakni kepimpinan jema'ah kita - Ayat 59, urah an-Nisa, dengan syarat, selagi kepimpinan jema'ah kita tidak memerintahkan kita mengerjakan sesuatu yang bersifat maksiat. Keempat, kita wajib akur dan patuh dengan ketetapan atau perintah dan suruhan Rasulallah (s.a.w) - Ayat 80, Surah an-Nisa' dan Ayat 7, Srah ak-Haysr - wajib akur dengan ketetapan as-Sunnah. Kelima, kita Islam tetapi kita tidak pula menyediakan diri menjadi seorang Islam yang benar-benar Islam! Kenapa, kita Islam tapi tak bersedia? Kita menjadi Islam kerana 'accident of birth' lahir di kalangn keluarga Islam, maka secara otomatis kita Islam. Ramai keluarga Islam tetapi cara hidup dan gayahidup atau resmi hidup mereka takda beza dengan orang yang bukan Islam! Kita mungkin memeluk Islam kerana sebelum ini kita adalah bukan Islam. Tapi, kita trtarik kepada Islam, kerana, mungkin, meyakini hakikat ketetapan mutlak Allah (a.w) bahawa kalau kafir tak kan dapat masuk syurga, kecualilah boleh masuk melalui lubang jarum seekor unta! An impossibility! 

Sehubungan itulah, kalau nakkan syurga, hendaklah menjadi Islam terlebih dulu. Selepas Islam kita tak patuhi ketetapan Allah (a.w), anataranya: pertama, segala amalan dan ibadah kita hanya sah dan diterima atau diberi ganjaran pahala kalau kita kerjakan amalan dan ibadah tersebut berdasarkan ilmu. Kita tak boleh beramal secara ikut-ikutan - orang buat kita buat, orang kata begitu begini, kita buat dan seumpamanya. Kita tidak boleh kerjakan amalan dan ibadah dalam kejahilan ilmu. Kita beramal dan beribadah atas dasar kejahilan ilmi, kemudian kita mengharapkan diberi ganjaran pahala oleh Allah (a.w). Mustahil! Kita wajib akur dengan ketetapan Allah (a.w) dalam perkara amalan dan ibadah ini berdasarkan firmanNya: 'Wa-la taqfu ma laisa bihi ilmu' (Yg bermaksud: Janganlah engkau kerjakan (i.e. amalkan dan ibadahkan) sesuatu yang kamu belum tahu ilmu mengenainya (i.e. mengenai amalan dan ibadah tersebut)' - Ayat 57, Surah al-Isra'. Kedua, kita wajib faham bahawa amalan dan ibadah yang membolehkan Allah (a.w) terima hanyalah kerana kemukhlisan kita mengerjakannya, bukan keikhlasan. Kemukhlisan itu merangkumi keikhlasan dan kepatuhan kepada ketetapan Allah (a.w). Ketetapan Allah (a.w) merangkumi bentuk, cara dan kaedah beramal dan mengikuti ketetapan serta contoh yang dibuat oleh Rasulallah (s.a.w), sendiri, buka memodelkan amalan dan ibadah kita kepada ketetapan selain apa yang didemokan oleh Rasulallah (s.a.w). Maka niat itu sudahpun ditentukan oleh Allah (a.w) -tak payah cari dahpun disediakan, kerana niat yang telah ditetapkan oleh Allah (a.w) iaitu: 'wa-yarjuna rahmatahu, wa-yakhafuna azabahu' (Yg bermaksud: kerana mencari kerahmatan Allah (i.e. syurga), dan takutkan siksaan Allah (a.w) (i.e. takutkan azab dalam neraka).' - Ayat 36, Surah al-Isra'. Bukan keikhlasan tetapi kita niatkan semata-mata mencari keridhaan Allah (a.w) - kerjakan yg disuruh dan tinggalkan yang ditegah, dan kita lakukan semuanya kerana kita takutkan neraka! Ketiga, Semua amalan dan ibadah dalam Islam ditetapkan dan ditentukan serta dicontohkan oleh Rasulallah (s.a.w) bukan kita kerjakan amalan atas contoh atau cara dan kaedah yang diamalkan atau diajarkan oleh manusia! Sesuatu ketetapan dalam Islam itu hanya benar dengan didasari oleh ayat al-Quran dan hadith Rasulallah (s.a.w). Tanpa, nas dan dalil yang sedemikian itu, semuanya batil. Yang haq hanyalah keteapan al-Quran dan as-Sunnah. Maka dgn itulah kita disuruh aur dengan perintah Allah (a.w) pada Ayat 7, Surah al-Haysr: 'Wa-ma takumur-rasula fa-khuzuhu, wa-ma nahakum fan-tahu' (Yg bermaksud: Apa-apa yang didatangkan (i.e. dibawakan syariatnya oleh) Rasulallah (s.a.w) hendaklah kamu ambil, dan apa-apa yang ditegah oleh Rasulallah (s.a.w), hendaklah kamu tinggalkan.' Kita tidak boleh jadikan ajaran atau contoh amalan manusia kecualilah manusia itu beramal dan beribadah menepati ketetapan as-Sunnah. 

Keempat, dlam Islam untuk mendapatkan syurga itu, hendaklah kita beramal dan beribadah dan menjalani kehidupan sebagai seorang iman - lelaki atau perempuan - dengan didasari ilmu yang haq atau benar. Malahan, sebagai seorang Islam itu kita diwajibkan belajar ilmu, kerana hanya dengan ilmu kita tidak tersesat dan tidak terpengarauh serta kita faham amalan dan ibadah - bentuk, cara dan kaedah - mengenmalkannya. Tanpa ilmu kita pasti sesat dan menyimpang. Kita beramal dan beribadah dalam persangkaan tanpa di dasari ilmu. Mungkin amalan dan ibadah kita itu betu, namun tetap dikiran salah atau batil, kerana tanpa didasari oleh ilmu.Dalam Islam ilmu itu hanyalah tiga sahaja, tiga ilmu ini memandu kita ke arah beramal dan beribadah menepati ketetapan Allah (a.w) dan RasulNya, iaitu ilmu al-Quran dan ilmu as-Sunnah dan ilmu faraid (pebahagian harta waris yang adil). Walaupun ilmu al-Quran dan as-Sunnah itu ilmu yang hak, tetapi umat Islam itu sah ilmunya kalau dia belajar secara berguru dari orang yang menerima ilmunya juga secara berguru. Berguru brerti guru dan murid belajar secra berdepan membuka al-Quran atau kitab hadith. Bukan, ilu itu di dapatpi dari ceramah dan tazkirah di masjid, di malis ilmu umum atau dari cermaha agama atau mendengar tape dan kaset atau video atau forum dan seumpamnya dan dalam apa jua media. Sah ilmu itu dipelajari dan diterima dan dijadikan asas amalan dan ibadah apabila ilmu itu dipeljari secara berguru dengan kitab-kitabnya dibuka. Inilah kaedah belajar ilmu dalam Islam sebagaimana Rsulallah (s.a.w) belajar tentang Islam melalui gurunya Jibril (a.s) atau terus melali wahyu dari Allah (a.w), namun tetapp al-Quran itu diajarkan kepada Rasulallah (s.a.w) secara berdepan - murid (Rasulallah (s.a.w)) mengadap guru (Jibril (a.s)), selama 23 tahun lamanya.

Saudara, penting ilmu itu dalam Islam. Ilmu mengesahkan segala amalan dan ibadah kita. Melalui ilmu kita tahu betapa pemurahnya Allah (a.w) menyediakan begitu banyak pahala dengan mengerjaka sesuatu yang kecil, malah ringan pada kita. Banyk contohnya. Pertama, kalaulah belajar ilmu al-Quran dan as-Sunnah secara berguru tersebut, setiap ayat al-Quran yang kita pelajari, kita mendapat pahala seumpama mengerjakan soat sunat 100 rakaat. Setiap bab as-Sunnah yang kita pelajari, kita mendapat pahala seumpama mengerjakan solat sunat 1,000 rakaat. Fikirkanlah, mampukah kita mengerjakan solat sunat dalam hidu kita sebanyak 1,000 rakaat itu? Kedua, setiap kali kita menyempatkan masa keluar rumah untuk belajar ilmu, maka kita dikira seumpama dalam fi sabilillah. Ditakdirkan kita mati dalam perjalanan itu, kita dianggap sebagai mati syahid. Ketiga, setiap perjalanan kita untuk mencari dan mengejai ilmu al-Quran dan as-Sunnah itu, sangat-sangat dimuliakan oleh para malaikat, mereka merendahkan sayap mereka ridha akan kita, emndoakan untuk kita. Malah kesemua makhuk di bumi mendoakan kesejahteraan kepada kita, sehinggakan ikan-ikan dalam airpun mendoakan kita. Keempat, kita rujuk hadith berikut, yang pernah kita temui dalam blog ini, betapa hebatnya pahala bagi orang yag faham agama dalam perkara ilmu:  Diriwayatkan hadith dri Sahal b Said berkata Rasulallah (s.a.w) bersabda: ‘Al-ghadwatu war-rauhatu fi sabilillahi azza wa-jalla afdhalu minad-dunya wa-ma fiha.’ (Yang bermaksud: Sesaat/seketika diwaktu pagi atau sesaat/seketika diwaktu petang di dalam urusan fi sabilillah kerana Allah Zat yang maha mulia lagi maha agung adalah lebih utama dari nilai dunia dan segala isinya.) [Hadith an-Nasa’ie].[Nota: Dalam Islam perkara fi sabilillah adalah mengikut sepotong hadith merangkumi segala sesuatu amalan atau perbuatan bagi mengimarahkan agama Allah (a.w), dan mencari atau mengaji ilmu al-Quran dan as-Sunnah adalah satu-satunya perkara yang termasuk dalam urusan fi sabilillah. Dalam hadith yang lain pula disebutkan bahawa para malaikat sangat menghormati orang iman yang keluar rumah/kediamannya kerana mengaji/belajar ilmu, maka mereka mendoakan orang yang keluar rumah kerana mencari ilmu ata belajar ilmu, sehinggakan ikan-ikan di dalam airpun berdoa kesejahteraan kepada orang yang keluar menuntut ilmu.]

Dan, lebih dari itu. Dalam hadith berikut malah lebih banyak keuntungannya bagi kita yang menyempatkan masa belajar ilmu:  

Diriwayatkan hadith dari Anas b Malik (r.a) berkata bahawa Rasulallah (s.a.w) bersabda: ‘Iza jalsal-mu’allimu baina yadailal-‘alima fatahallahu ta’ala ‘alaihi sab’ina baban minalr-rahmatin; wa-la yaqumu min ‘indihi illa kayaumi waladathu ummuhu; wa-‘atahullahu bikullii harfin thawaba sittina syahidan; wa-kutiballahu lahu bikulli hadithin ‘ibadatan sab’ina sanatan; wa-banallahu lahu bikulli waraqati, kullu waraqati madinatin mithlad-dunya ‘asyaratan marratan.’ (Yang bermaksud: Ketika duduk seorang yang mencari ilmu (yakni, belajar ilmu al-Quran dan as-Sunnah) antara dia orang yang mengajarkan ilmu (maksudnya guru yang mengajarkan ilmu sejajar dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah) (pahala yang didapatinya adalah) (pertama) membuka Allah (a.w) zat yang maha tinggi atasnya (yakni, baginya) enam puluh (60) pintu-pintu kerahmatan; (kedua) dan tidaklah berdiri dia di sisinya kecuali seumpama seorang bayi yang dilahirkan oleh ibunya (yakni, dalam keadaan fitrah, tanpa dosa); dan (ketiga) mendatangkan oleh Allah (a.w) dengan setiap huruf (yang dipelajarinya) pahala tujuh puluh (70) orang yang mati syahid; dan (keempat) ditulis oleh Allah (a.w) baginya dengan setiap hadith (yang dipelajarinya) ibadah tujuh puluh (70) tahun; dan (kelima) dibangunkan oleh Allah (a.w) baginya dengan setiap wang kota (yang dibelajakan olehnya), setiap matawang (yakni, ringgit), seumpama nilai dunia seisinya digandakan sepuluh (10) kali ganda.) [Hadith ad-Dailami]

[Nota: Hadith ini memberitahu betapa banyaknya dan besarnya pahala yang diperolehi oleh seseorang yang melapangkan masa atau menyempatkan dirinya untuk belajar ilmu al-Quran dan as-Sunnah; iaitu: pertama, dibuka baginya 60 pintu kerahmatan. Kerahmatan adalah sebab yang membolehkan seseorang itu masuk syurga. Amalan dan ibadah tidak membolehkan seseorang yang Islam dan beriman itu mendapat syurga. Yang membolehkan seseorang Islam dan beriman itu mendapat syurga adalah kerahmatan Allah (a.w) semata-mata. Kerhamatan menunjukkan kasih sayang Allah (a.w) terhadap seorang hambaNya. Namun, seseorang itu tidak akan mendapat kerahmatan Allah (a.w) kalau dia tidak mengerjakan ibadah dan amalan yang ditetapkan oleh Allah (a.w) dan RasulNya. Maka dengan itulah syurga itu hanya diberikan kepada seseorang keranana amalannya semasa hidupnya. Kedua, dihapuskan dosanya seolah-olah dia tidak mempunyai sebarang dosa sebagaimana seorang bayi dilahirkan dalam keadaan fitrah (= bersih dari sebarang dosa). Ketiga, dia mendapat pahala seumpama pahala 70 orang yang mati syahid. Orang yang mati syahid pahalanya adalah mendapat syurga.   Keempat, apabla dia belajar satu hadith (= satu ketetapan as-Sunnah) diberikan pahala seumpama beribadah – fardu dan sunat – selama 70 tahun. Dan kelima, setiap ringgit (unit wang) yang dibelanjakannya kerana belajar atau pergi ke tempat ilmu untuk belajar ilmu itu, diberikan ganjaran pahala senilai dunia dan seisisnya dengan digandakan pula 10 kali ganda lagi. Justeru itu, amat ruginya dan amat rugilah seseorang yang akui dirinya Islam dan beriman serta menginginkan kejayaan akhirat itu tidak melapangkan sedikit masanya untuk mencari dan belajar ilmu al-Quran dan as-Sunnah.

Ilmu al-Quran dan as-Sunnah tidak boleh didapati dengan mendengar ceramah agama di masjid atau dimana sahaja. Tidak juga didapati dengan melayari internet. Tidak juga didapati dengan membaca buku dan kitab karangan manusia. Atau, mendengar ceramah atau tazkirah atau kuliyah di TV, spt TV al-Hijrah atau TV9 atau apa saja media. Ilmu itu hanya sah diperolehi secara berguru, yakni ada orang yang mengajarkan secara berdepan (mangkul atau manqul = ada orang menyamaikan), ilmu itu didasari oleh musnad (yakni, ada urutan sumber ilmu tersebut sampai kepada Rasulallah (s.a.w). Kerana ilmu al-Quran an as-Sunnah (atau al-Hikmah) itu diterima oleh (atau, disampaikan kepada) Rasulallah (s.a.w) melalui wahyu terus dari Allah (a.w) atau disampaikan oleh malaikat Jibril (a.s) yang menyampaikan wahyu tersebut apakala perkara yang disampaikan memerlukan praktikal, hendak didemokan atau dicontohkan. Ilmu itu hendaklah memenuhi syarat mutassil, yakni ilmu itu diwarisi secara bersambung sehingga sampai kepada Rasulallah (s.a.w), kerana bagi kita manusia biasa urutan sumbernya sampai kepada Rasulallah (s.a.w). Ilmu itu tidak boleh ditokok tambah. Wajib murni, yakni sebagaimana yang diterima oleh Rasulallah (s.a.w) tanpa diubasuai atau dipinda atau dimodifiksi sekehendak hati. Kerana tidak seorangpun diberi hak atau laluan untuk mengubah keaslian atau kemurniaan ilmu yang disampaikan oleh Allah (a.w) secara terus melalui wahyu atau disampaikan atas perintah Allah (a.w) melalui UtusanNya, malaikat Jibril (a.s). Mana-mana ilmu yang tidak menepati 3 pra-syarat ini – mangkul, musnad dan mutassil – tidak sah dan tidak benar, dan beramal dengannya juga tidak mendapat pahala. Dalam mempelajari ilmu, guru (atau ustaz) dan murid hendaklah membuka al-Quran atau kitab hadith bukan membuka kitab karangan manusia. Ilmu yang diperolehi dengan cara dan kaedah lain, tanpa dipelajari secara berdepan, tanpa membukan al-Quran (atau kitab-kitab hadith) adalah tidak mengesahkan amalan. Rasulallah (s.a.w) memberitahu bahawa sebaik-baik kitab rujukan dan panduan adalah al-Quran dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk yang didapati dan disampaikan oleh Rasulallah (s.a.w) (yakni, as-Sunnah). Tidak ada kitab ata rujukan yang mengatasi keutamaan al-Quran dan as-Sunnah.]

Saudara, rebutlah peluang yang disediakan oleh Allah (a.w) sementara nyawa masih dalam badan kita. Apabila ajal kita sampai - kita tak tau bila - kita akan kerugian yang amat besar ...

Jazakallahu khairah

Peringatan: Dividen akhirat orang iman

Assalamualaikum,
Saudara, bagi kita yang Islam dan beriman, kita sering diperingatkan bahawa kehidupan dunia itu sebentar dan hanyalah seumpama berseronok-seronok sekejap sahaja. Kehidupan yang sebenarnya adalah kehidupan akirat, yang kekal abadi. Dalam kehidupan dunia ada diantara kita yang dikurniakan Allah (a.w) dengan rezki yang melimpah ruah, mempunyai kekayaan atau harta melebihi keperluan hidup kita. Ada di kalangan kita - malah lebih ramai bilangannya - yang kurang bernasib baik, hidup dalam kefaqiran atau kemiskinan atau sederhana sahaja cukup untuk keperluan seharian dan ada sedikit lebihan. Yang kaya hidup senang, boleh mendapatkan apa-apa yang dikehendaki hati dan nafsu, tak perlu bimbang. Namun, majoriti dikalangan kita mendapat rezki yang cukup untuk kehidupan yang sederhana sahaja.
Saudara, bagi kita yang memiliki ilmu mengenai apa yang berlaku di alam barzah (dalam kubur), semasa menjalani hisaban di padang makhsyar dan akhirnya kelak ditentukan kediaman kekal kita - syurgake atau nerakake - kita diberitahu oleh Allah (a.w) dan Rasulallah (s.a.w) beberapa perkara mengenai harta dan kekayaan itu. Antaranya yang kita diberitahu adalah: pertama, orang Islam yang beriman yang miskin tidak banyak hisaban di akhirat, jika menjadi ahli syurga, mereka masuk syurga 5,000 tahun lebih awal dari orang yang kaya yang juga berjaya menjadi calun syurga. Kedua, orang yang miskin dan sederhana hidupnya di dunia itu menhadapi hisaban yang lebih mudah dari orang kaya. Kerana kekayaan itu lebih merugikan dari menguntungkan akhirat kita, kalaulah kita tidak berwaspada. Maka dengan itulah hadith-hadith berikut wajar kita jadkan panduan dan pegangan hidup, terutama kalau kita tergolong dalam golongan orang yang berada dan kaya lagi mewah.

Dividen Akhirat Orang Iman

Sabda Rasulallah ((s.a.w): ‘Ketika mati anak Adam (yakni, yang Islam berpandukan al-Quran dan as-Sunnah) maka putuslah semua amalannya (yakni, tidak berkesempatanlah dia melabur untuk akhiratnya atau menambah bekalan akhirat, maka tiada tambahan pahala baginya) kecuali tiga perkara (yakni, yang tak putus, walaupun sudah mati dia, kerana akan terus mengalirkan pahala sampai kiamat dunia); (pertama) sedekah jariah (termasuklah zakat dan infaq fi sabilillah – apa-apa yang dibelanjakan untuk melestarikan dan mengembangkan agama Allah (a.w) dan membela umat Islam dalam perkara agama mereka); (kedua) ilmu yang bermanfaat (ilmu al-Quran dan as-Sunnah, yang diajarkannya kepada orang lain, dan mereka yang diajarkan ilmu mengamalkannya); dan (ketiga) anak yang soleh (i.e. anak yang mengikuti syariat Islam bersumberkan dan berpandukan al-Quran dan as-Sunnah secara berjema’ah) yang mendoakan kepadanya (ibubapa, kesejahteraan bagi akhirat mereka).’ [Hadith Abu Daud, Kitab Wasiat]
[Nota: Hadith ini jelas. Tetapi ramai para ulama’ yang tersilap apabila mentafsirkan hadith ini, kerana mereka lupa bahawa segala amalan dan ibadah yang sah adalah amalan dan ibadah yang menepati ketetapan al-Quran dan as-Sunnah. Apa saja amalan dan ibadah yang berlainan dari preskripsi al-Quran dan as-Sunnah adalah batal dan batil, tidak diterima Allah (a.w), i.e. tidak mendapat ganjaran pahala, malah boleh menjerumuskan pengamalnya terkeluar dari Islam, menjerumuskan pengamalnya kedalam neraka. Kalaulah simati itu semasa hidupnya mengerjakan amalan dan ibadah menepati tuntutan syariat Islam – didasarkan oleh ilmu yang betul (Ayat 36, Surah al-Isra'’), niat yang betul (Ayat 57, Surah al-Isra') dan bentuk-bentuk amalan dan ibadah tersebut adalah sejajar dengan as-Sunnah atau sebagaimana yang didemokan atau ditunjukkan atau diajarkan oleh Rasulallah (s.a.w), dan simati juga berjema’ah (Ayat 103, Surah ali-Imran) dan dia mentaati kepimpinan jema’ahnya (Ayat 59, Surah an-Nisa’) dan dia semasa hidupnya tidak menolak mana-mana ketetapan Allah (a.w) dalam al-Quran dan ketetapan Rasulallah (s.a.w) dalam as-Sunnah (Ayat 80, Surah an-Nisa’ dan Ayat 7, Surah al-Haysr) dan keseluruhannya menepati Ayat 13, Surah an-Nisa’, maka amalan simati memanfaatkan dirinya dan doa-doa anak-anak yang ditinggalkannya juga memanfaatkan kedua ibubapanya setelah mati mereka. Jika tidak, anaknya tidak dapat membantunya selepas matinya!
Malahan, kalau simati adalah orang yang kaya atau hartawan, apabila mati dia dan dia adalah ahli syurga, maka dia hanya dapat masuk syurga selepas ahli syurga yang faqir dan miskin masuk terlebih dahulu ke dalam syurga 5,000 tahun lebih awal. Kalau dia hartawan maka ketika di alam barzah (dalam kubur) dia tidak menunaikan tanggung jawab terhadap Islam dari membelajakan sebahagian hartanya untuk fi sabilillah, maka dalam kubur Allah (a.w) serahkan kepadanya 99 ekor ular yang amat berbisa untuk menggigitnya sampailah terjadinya kiamat. Di akhirat, dia akan dikenakan pula hisaban yang terperinci (detailed auditing). Maka kalaupun dia terlepas menyeberangi jembatan ke syurga yang dibentangkan di atas neraka, di penghujung jembatan itu dia masih disoal – dari mana dan bagaimana hartanya diperolehi, bagaimana dia menghabiskan atau membelajakannya, dan untuk apa dihabiskan atau dibelanjakan dan kepada siapakah harta-harta tersebut diserahkan. Justeru, jutawan yang meninggalkan hartanya kepada anak-anaknya yang tidak soleh, maka segala perbelanjaan dari harta-harta tersebut ketika simati sudah tiada, akan menghasilkan kiriman dosa dari anak-anaknya pula, bukan kiriman pahala. Kerana diboroskan oleh mereka dan dibelanjakan ke arah kebatilan. Kalau anak-anaknya adalah orang soleh (menepati ketetapan al-Quran dan as-Sunnah), apa-apa yang dibelanjakn oleh anak-anaknya demi fi sabilillah akan mendatangkan pahala kepada anak-anaknya bukan kepada dirinya secara terus, kecuali secara indirect, i.e. doa anaknya, yang memungkinkan dia ditempatkan di atas syurga yang lebih baik (rujuk hadith di bawah).
Jelaslah hisaban kerana kekayaan dan kemewahan itu lebih memungkinkan seseorang itu terjerumus ke dalam neraka dari menempatkan dia ke dalam syurga. Setiap kita akan disoal tentang harta: sumbernya (dari mana didapatkan), caranya (bagaimana di dapatkan) dan kegunaannya (untuk apa kita belanjakan). Dan kesyukuran kita kerananya (apakah kita sudah agihkan sebahagian untuk fi sabilillah untuk membela agama Islam dan umat Islam).
Dalam sepotong hadith lain pula, kita diberitahu bahawa apabila mati seorang Islam, yang mengiringinya ke kuburnya ada tiga golongan/perkara; pertama, ahli (=isteri, anak-anak dan keluarganya); kedua, hartanya (juga menemani ke kuburnya); dan ketiga, amalan dan ibadahnya. Setelah dikemubumikan simati, ahli (= keluarganya) dan hartanya meninggakan simati. Yang bersama menemani jasadnya di alam barzah hanyalah malannya semasa hidupnya. Justeru itu, yang memanfaatkannya dan yang menentukan ‘masa depannya’ dalam alam barzah, ketika berhimpun di padang mahsyar, dan ketika di hisab, dan akhirnya diputuskan oleh Allah (a.w) menjadi ahli syurgake atau ahli nerakake, adalah amalannya.
Sehubungan itulah, seseorang yang kaya dan mendapat rezki melimpah ruah semasa hidupnya, disuruh oleh Allah (a.w) belanjakan sebahagian untuk fi sabilillah – membela agama Islam dan membela orang Islam yang serba kekurangan. Sabda Rasulallah (s.a.w): ‘Allah (a.w) berfirman: ‘Syurga itu syurgaKu, harta itu hartaKu, maka tukarkanlah atau belilah syurgaKu dengan hartaKu.’ [Hadith]. Kita disuruh gunakan harta kekayaan ke arah mencari syurga Allah (a.w) dengan membelanjakan sebahagian untuk fi sabilillah’.
Saudara, dalam hadith qudsi ini, kita diberitahu oleh Allah (a.w) bahawa kesemua harta milik seseorang itu dalah milik amanah, bukan milik mutlak, kerana milik mutlaknya adalah Allah (a.w). Syurga itu adalah milik Allah (a.w). Allah (a.w) menyuruh kita yag bernasib baik memiliki harta yang melebihi keperluan harian sekeluarga, supaya menginfaqkannya. Kalau kita kaya memiliki harta melimpah ruah, kita disuruh gunakan harta kita itu membeli syurga.
Dalam sepotong hadith lain, kita diberitahu bahawa harta milik kita hanyalah tiga perkara: pertama, pakaian yang kita pakai sampai koyak rabah, itu milik kita. Pakaian selainnya adalah milik orang lain apabila mati kita. Kedua, apa-apa yang kita makan yang akhirnya menjadi najis yang kita keluarkan setiap hari dari tubuh kita. Selain makanan yang tak kita makan atau yang belum sempat kita makan, adalah milik orang lain. Ketiga, apa-apa yang kita belanjakan untuk fi sabilillah – sedekah, zakat dan infaq - itu adalah milik kita dan akan sampai kepada kita di akhirat kelak manfaatnya. Harta selainnya bukan hak atau milik kita tetapi milik orang lain. Lebih bahaya kalau harta kita itu diwarisi oleh orang lain – isteri atau anak atau saudara mara – jika dibelanjakan atas jalan yang batil, padahnya kita yang menerimanya! Oleh itu berwapadalah.

Saudara, walaupun begitu, kalaulah kita tergolong orang yang kaya dan mewah hidupnya, mereka lebih mudah mendapat syurga kalaulah kita pandai menggunakan harta kita.  Inilah maksud hadith qudsi yang kita rujuk di atas itu. Kita boleh menggunakan kekayaan dan kemewahan kita itu dengan memperbanyakkan usaha fi sabilillah. Abu Bakar as-Siddik dilapurkan dalam al-Hadith mengainfaqkan kesemua hartanya. Omar bin Khattab (r.a) menginfaqkan separuh hartanya untuk fi sabilillah. Ramai para sahabat lain yang kaya zaman Rasulallah (s.a.w) menginfaqkan sebahagian besar harta miliknya untuk fi sabilillah. Walaupun berbuat sedemikian, kekal mereka tidak kecundang menjadi miskin atau papa. Kerana Allah (a.w) menggantikan harta yang kta infaqkan selain membolehkan kita merizab tempat tinggal di syurga di akhirat kelak.

Jazakallahu khairah